泰省净明闾山北斗弘法院众弟子受持
道门以戒为师。《老君音诵诫经》云：「道官箓生，初受诫律之时，向诫经八拜，正立经前。」戒律不是束缚修行人的绳索，而是护持道心的堤坝、照见心行的明镜。本门十戒，上承净明忠孝之传，下合闾山济世之旨，凡弘法院弟子，皆当朝夕受持，不可须臾离也。
第一戒 不得阴贼潜谋害物利己，当以阴德广济群生
「阴贼」谓暗中伤害，「潜谋」谓阴谋算计。修行人首先要心术端正，不可在背后害人、不可为一己私利算计他人。《太上感应篇》云：「苟或非义而动，背理而行，以恶为能，忍作残害。」阴贼潜谋，人或不知，天地鬼神共鉴之。
「阴德」者，行善不求人知，暗中积德。道教重阴德，以为阳善享世名，阴德天报之。弟子当以广济群生为念，见人危难即施援手，行之而不张扬，积之而不图报，方为真善。
第二戒 不得杀害含生以充滋味，当以慈惠以及昆虫
「含生」即一切有生命之物。戒杀放生，乃道教根本大戒。《初真十戒》云：「不得杀害一切众生。」《老君戒》云：「一切众生，含气蠢动，皆不得杀。」天地之大德曰生，修行人当体天地好生之德，对一切生命怀慈悲心。
不特禽兽不可杀，即昆虫蝼蚁，亦当慈惠及之。不食众生之肉以充口腹，不恃强凌弱以伤物命。慈心于物，仁及草木，方合道门慈俭之旨。
第三戒 不得淫邪败真秽漫灵气，当以守真使无缺犯
「淫邪」谓不正当之欲，「败真」谓败坏真元，「秽漫灵气」谓污染先天灵气。道教以精气神为三宝，淫欲最伤元气、败真精。《黄庭经》云：「仙人道士非有神，积精累气以为真。」
弟子当守身如玉，不邪淫、不妄动欲念，固守真元，使先天灵气无缺无犯。非唯独身者当守，即有家室者，亦当节欲保身，不可以欲败德。
第四戒 不得败人成功离人骨肉，当以道助令族雍和
「败人成功」谓破坏他人已成之事，「离人骨肉」谓挑拨他人至亲分离。见人成功，当生欢喜心，不可生嫉妒心而暗中破坏；见人家骨肉，当劝和睦，不可搬弄是非使之离散。
净明忠孝之道，首重齐家。弟子当以道义助人，劝人和睦，使家族雍和、乡邻亲善。成人之美，不成人之恶；助人团聚，不助人分离，方为仁厚。
第五戒 不得谗毁贤良露才扬己，当以称人之美善功
「谗毁」谓进谗言、毁谤他人，「露才扬己」谓炫耀才华、抬高自己。贤良之人，当敬之重之，不可因嫉妒而毁谤；自己纵有才能，当敛藏含蓄，不可张扬夸耀。《道德经》云：「自见者不明，自是者不彰，自伐者无功。」
弟子当养谦德，多称人之美、多扬人之善、多记人之功。见贤思齐，见不贤内自省；口不出毁谤之言，身不做矜夸之态，方为君子之修行。
第六戒 不得食肉饮量过度违禁，当调气和性善清虚
「饮量」谓饮酒。道教五戒，戒酒在其中。酒能乱性，肉能昏神，过度食肉饮酒，不仅伤身，亦且乱行违禁。《初真戒》云：「不得饮酒过差，食肉违禁。」
弟子当节饮食、调气息、和性情，安于清虚恬淡。气调则身安，性和则人亲，心虚则道集。不可以口腹之欲废道心，不可以酒肉之乱犯科禁。
第七戒 不得贪求无厌积财不散，当以节俭惠恤贫穷
「贪求无厌」谓贪得无厌，「积财不散」谓只知聚财不知布施。《道德经》云：「知足者富。」又云：「金玉满堂，莫之能守。」财为五家共有，贪求无益，积而不散反招殃。
弟子当以节俭自处，不贪非分之财；有余则惠恤贫穷、周急济困。财聚则民散，财散则民聚；以财助道，以德行道，方是修行人对财富的正观。
第八戒 不得交游非贤居处秽杂，当慕胜己凄集清虚
「交游非贤」谓结交不正之友，「居处秽杂」谓安于杂乱之地。孔子云：「毋友不如己者。」近朱者赤，近墨者黑，所交非人，日染恶习而不自知；所居秽杂，心神散乱而道难成。
弟子当亲近善知识、慕胜己之友，见贤思齐；居处当清净整洁，使心神凄集于清虚。择交如择师，择居如择道，不可不慎。
第九戒 不得不忠不孝不仁不义，当尊师亲诚待万物
此戒为十戒之纲、净明之本。净明道以忠孝立教，《净明忠孝全书》云：「忠孝，大道之本也。」忠者，尽心不二；孝者，敬亲竭力；仁者，爱人及物；义者，行事合宜。
弟子在家为孝子，在国为忠臣，在坛为法子。尊师重道，孝事双亲，诚以待人，仁以待物。忠孝仁义，不唯是世间伦理，更是修仙大道——人能忠孝，方寸净明，道在其中矣。
第十戒 不得轻忽言笑举动轻浮，当持重寡词道为务
「轻忽言笑」谓言语轻率、戏笑无度，「举动轻浮」谓行止不稳重。《道德经》云：「重为轻根，静为躁君。」又云：「多言数穷，不如守中。」言多必失，行轻必败。
弟子当持重如泰山，寡词如守口，举动安详，言语谨慎，不戏笑无度，不轻率妄为。以修道为当务之急，以清静为日常之守，方有道相。
受持要义
以上十戒，前八条戒身、戒口、戒心，第九条立忠孝大本，第十条归持重清静。十戒相贯，不外「诸恶莫作，众善奉行，忠孝立身，清静修道」十六字。
《太极真人问功德行业经》云：「戒律者，戒是止约之名，律是轻重之法。」戒律不在文字，而在心行。愿我弘法院同门，每日以此十戒对照身心：有则改之，无则加勉；以戒为师，以忠为心，以孝为本，以济为行。戒行精严，道心坚固，方不负入道之初衷。