分类： 入门心法

修炼中这些反应，到底怎么回事

很多人修炼一段时间后，身上会出现一些以前没有的感觉，而且每个人都不一样。有人觉得额头跳、太阳穴鼓、脚心发热，有人觉得一股凉气从头顶顺着后背往下走，有人做梦梦见自己在斩妖除魔，有人念咒时觉得全身毛孔张开，还有人偶尔会提前“看到”某件事。这些情况在修行人中间常有人说起，但说法很乱，有人把它讲得很玄。这篇文章想把常见的情况一条条讲清楚，告诉大家该怎么看、怎么对待。

先讲一个总的原则：这些感觉都是自己身体和心理上的体验，是修炼过程中可能出现的附带现象，不是修到某种程度的标志，更不是每个人都一定会经历的阶段。不能因为感觉多就觉得修得好，也不能因为没感觉就怀疑自己。修行看重的是心静、德行和规矩，不在这些感觉的有无。

额头、太阳穴跳和发热

有些人在静坐或练功时，会觉得额头或太阳穴一跳一跳的，还发热。道家的经典里说，人的头顶是全身各部位神灵汇聚的地方，经文原话叫“泥丸百节皆有神”，通俗讲，就是头顶这一带是身体感觉最集中的部位之一。人把注意力集中到头部时，那里的气血运行和神经感觉会变得更明显。这不是什么了不起的事，也不用紧张。《清静经》讲“常能遣其欲而心自静”，意思是把杂念放下，心自然就静了。感觉热也好、跳也好，随它去，别去在意它，越在意反而越乱。

凉气入脊、脚心发热

有人觉得一股清凉从头顶进去，顺着后背往下走；有人觉得脚心发热或者跳动。后背上的脊柱是身体的中轴，脚心是人身体气血沉到最底下的位置，练功时气血在体内流动，这些地方有感觉是很自然的事。道家讲“善行气者，内以养身”，就是说会调息养气的人，气在体内养身体。这里有个重要的告诫：气要自然走，不要用意念硬拉硬送。感觉来了就让它来，走了就让它走，不去迎，也不去追，才是对的做法。

梦见斩妖除魔、梦里有人传法

修炼的人白天心思都放在法上，晚上睡着了，白天想的事情会在梦里继续演，这是很正常的心理现象。道教的传统里确实有“梦中得法”的记载，比如上清派的经典，相传就是有人梦中受神真传授的。但这里要分清楚：真法一定靠师承往下传，有法本作凭证，能用在实处。梦里见到的东西，如果跟门里的规矩对得上、跟师父教的一致，可以拿来参考；如果是凭空冒出来的、没有来由的，就不能当真。拿梦里的东西当“上天传法”，到处宣扬，恰恰是修行的大忌。

念咒时毛孔张开

有人念咒时觉得全身毛孔张开，练久了还能用意念控制开合。这个跟“气不光从鼻子进出，全身毛孔都能呼吸”的说法有关，是气感到了体表的表现。但同样要注意：如果是自然调息来的，是正常现象；如果刻意用意念去逼它开合，就偏了。而且有没有这种感觉，跟修为深浅没关系，不能因为能控制毛孔就觉得本事大。真正该下功夫的，是把心静下来、把气调顺，而不是炫耀感觉。

脑子里“提前放电影”

有人在静下来的时候，脑子里会突然冒出一个画面，像电影预告一样，后来事情果然有点相像。对这种事要冷静看。第一，人静下来以后，平时想的事会重新浮上来，而且比平时清楚，这是注意力集中的表现，不是神通。第二，天下的事千千万万，偶尔一个念头碰巧和后来发生的事有点像，属于概率上的平常事，不值得大惊小怪。第三，如果因为一两次巧合就认定自己能预知未来，到处去说，那是妄想，久了会害人害己。《道德经》讲“我独泊兮其未兆”，就是说有修为的人在事情还没露头的时候保持安静，不去猜，也不去断。能安静，才是真功夫。

为什么会这样：身心的自然反应

学术研究也说明过这个道理：人静定下来的时候，脑电波会发生变化，身体对外界的关注放松了，对内在的感觉反而变得敏锐。所以那些发热、跳动、气在走的感觉，大多是注意力集中、身心放松之后，对身体内部感受的觉察变强了，并不是什么神奇的事。知道这个道理，就不必觉得神秘，也不用心慌。

有疑问，先问师父

修炼的事，最要紧是有师父指点。闾山这一门，历来是拜师传法，徒弟跟师父学。练功中出现这些情况，应该去问自己的师父，让他帮你判断是正常还是走偏了，不要自己瞎琢磨，更不要自己拿主意。梦里、预感里的东西，尤其要拿师父的话、门里的规矩、学过的内容来对证，对不上的一律放下。经典也可以作参照：跟《清静经》讲的静心、《坐忘论》讲的收心对得上的，可以参考；跟经义拧着来的，就是走岔了。

感觉不是本事：别当真，也别沉迷

把上面这些合起来看，要防两种毛病。一种是拿假的当真的：有点感觉、做了个梦，就当成自己修成了，自高自大。另一种是丢了根本：整天追感觉、追梦境、追预感，把静心、积德、守规矩这些根本的事抛在一边。道家的经典反复讲，心静下来是第一位的，积德行善是修行的根基。感觉和梦境都是枝节，心静和德行才是根本。修行的人，要在感觉上看得破，在根本处下功夫。

各人不同，不可强求

每个人的情况都不一样：有人容易有感觉，有人一辈子平平淡淡；有人梦多，有人睡得安稳。这不是谁高谁低，只是禀赋和经历不同。当师父的要因人施教：感觉多的，劝他别执着；没感觉的，让他安心守常；梦多的，教他分辨真假；爱预感的，把他的心念正过来。各按各的情况，各走各的正路。

修行也不能硬来。感觉不来，别硬找；没有反应，别强求。一有强求的心，就落进执着里，反而会生出各种乱象。求不到就着急，得到了就得意，都不是学道的样子。

身体不舒服，要去看病

修行中的感觉，多数是身体的自然调整，但也要分清楚：如果头疼频繁，头上某处一直发热或者跳着疼，胸闷肚子胀，手脚浮肿，精神恍惚，整夜做梦、白天犯困，而且越来越重，或者还伴有别的毛病，就该及时去医院，不能都算成“气感”，耽误了看病。道家的经典讲“仙道贵生”，把身体养好是第一位的。有病看医生，不能拿修行代替治病。凡是说修行、法术能包治百病，劝人不看病的，都是骗人的。

梦多、预感频繁到影响白天的精神，甚至总觉得“自己有使命、被人传了法”，更要警惕，应该去找精神科医生或者心理咨询的专业人士看看。修行和看病，两件事不冲突，都不能少。

说到底，修炼中这些感觉，都是修行路上的小事；规矩正不正、德行够不够，才是大事。想拜师学的人，照着师父教的做，把心静下来，把德行修上去；有感觉不执着，见景象不宣扬，做梦不乱信，预感不乱断。感觉的有无，不能当作学得好不好的依据，功夫自然会一点一点上来。

问题的缘起

民间法教师徒之间，流传着一种经验之谈：真正肯花数年苦功学出来的，往往不是锦衣玉食之人，也不是生计无着之人，而是被命运反复磨砺、自食其力而又肯下死功夫的人，如日逐奔走、以体力劳作自给的劳动者。此说本是接引者的观察，若直然听之，易被理解为唯贫者可学、唯苦者可教，甚至流为门第之见与矫情之论。入门心法，首先要辨明的便是：学道之条件，究竟系于外境之贫富，还是系于心志之有无。本文依据道教经典与近代道教仪式研究，逐层辨析。

富者之障：难得之货令人行妨

《道德经》第十二章言：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”第四十四章言：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”第九章言：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”老氏之旨，非以富贵本身为可罪，乃谓外物既厚，牵系必多；嗜欲既深，向道之心必浅。

司马承祯《坐忘论·简事》辨之尤切：“夫以名位比于道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取，不以名害身，不以位易道。”又谓“事非当则伤于智力，务过分则毙于形神。身且不安，何情及道”。锦衣玉食者之障，不在衣食之丰，而在其所拥有者反客为主：名位、货利、声色、应酬，层层占其心力，使之无暇、亦无愿直面性命之问。故经教每言“为道日损”，所损者，正是此等牵系。

富者之难，尤难在舍。葛洪《抱朴子内篇·黄白》记当时之态：“有其法者，则或饥寒无以合之，而富贵者复不知其法也。就令知之，亦无一信者。假令颇信之，亦已多金银，岂肯费见财以市其药物？恐有弃系逐飞之悔，故莫肯为也。又计买药之价以成所得之物，尤有大利，而更当斋戒辛苦，故莫克为也。”知而不肯行，信而不肯舍，正是多有者之常态。富者之障，障在逸乐与系着。

贫者之困：饥寒无以合之

然若据此谓贫者必近道，则又失之。道教经典从不否认修道须有基本的资粮与时日。葛洪自述：“余贫苦无财力，又遭多难之运，有不已之无赖，兼以道路梗塞，药物不可得，竟不遑合作之。”又叹知法者“或饥寒无以合之”。时谚有“无有肥仙人，富道士”之语，言修者多贫；然多贫乃修道者之常态，并非贫即能成之保证。终日奔走于糊口，形劳神敝，亦难有从容问学之余地。

《坐忘论·简事》又言：“知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任非当之事。”修道非废绝人事，乃先安顿形生，而后可及于道。生计难继者之困，不在其贫，而在其无余力、无余时。谋食一日不继，则心力尽归于一身一家之存活；束修、时日、专一之心，皆无从筹措。古之人农隙而学、工余而诵，皆是在生计的缝隙中挤出余地。若饔飧不继，强责以专修，不近人情，亦非经教本旨。

富者病在有而不舍，贫者病在无而不继。二者皆属外缘，俱非定论。

穷通非所乐：庄子的辩证

真正把贫富关打通的，是《庄子》。《让王》言：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。”所乐在于道德之存于己，不在于处境之穷与通。同篇载原宪居鲁，环堵萧然，匡坐而弦歌，自谓“无财谓之贫，学而不能行谓之病”。无财只是贫，学道而不能行才是病。庄子将贫与病截然分开，正是要破除两种迷执：以贫贱自矜者，与以富贵骄人者，同一未达。

《道德经》第三十三章言：“知足者富，强行者有志。”老氏所谓富，不在货财之积，而在知足之内足；其所谓志，不在一时愤激，而在强行之有恒。由此观之，外境之贫富并非道器之判据，真正的判据在于其人能否从外境中立起一个不退转之志。

磨砺与向道：困而后立

何以历经命运磨砺者转易向道？此中并无神秘，乃是心识成熟之常。人当顺境，多视一切为当然，浮躁自足，无暇反身；一旦受挫于生计、人情、病祸，方知人力之有限、外物之无常，向道之心始有缝隙可入。《道德经》第二十章言：“众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮其未兆。”众人逐外境之热，向道者安未兆之澹泊；此种澹泊，往往是磨砺之后自然生成，非少年空谈可致。

全真一脉尤重以苦磨心。《甘水仙源录·长春真人本行碑》载丘处机“入磻溪穴居，日乞一食，行则一簑，虽箪瓢不置也，人谓之簑衣先生，昼夜不寐者六年。既而隐陇州龙门山七年，如在磻溪时，其志道如此”。六年七年，非以贫贱为荣，乃借艰苦之境炼其志、专其心。王嚞《重阳立教十五论·降心》谓“若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也，速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失性命”。磨砺之效，正在使人不再随境流转，外境之苦反成定心之资。日事奔走、自食其力的劳动者，深知一粥一饭来之不易，其心朴，其志沉，一旦向道，往往能践其所言；此非神化劳苦，乃心气朴厚者近实之理。

然须辩证：苦难本身并不自动生出道心。困而不学者有之，因困而怨、而入于邪僻者亦有之。磨砺只是增上之缘，不是入道之券。能否转磨砺为资粮，仍系于其人之自省与自立。

乡土传承中的半职业传统

经验之谈在社会结构层面亦可得到印证。据叶明生、黄建兴等学者对福建、浙江、江西、台湾及南方畲族法师传统的长期田野调查，闾山、师教一系的法师多为乡土社会中的半职业仪式从业者：平日或务农、或营小手艺、或兼营百业，行法只是其生计之一部分；学法、传度多在农闲进行，度坛需备法服、科本、牒文与酬师之资，历时又常以数年计。这一传承形态，天然要求弟子同时具备两个条件：其一，须有最低限度的余财与余暇，以支撑束修、器物与时间；其二，又须熟稔生计之艰、人情之厚，方能在乡土社会中行法立身。

由此回看“太富者不学、太贫者学不会”一语，便可释然：它不是门第之判，而是半职业传承对学习者处境的客观筛选。富贵已极者，既无藉此安身立命之需，又难舍已成之业；生计全无着落者，又被糊口之事占尽余力，无力承担数年学习的资费与时间。真正接续法脉者，多出自有基本生计而未离劳作之苦的阶层，古之乡绅、农夫、匠人、商贩如此，今之以体力与技艺自食其力者亦然。当代城市中以运送、劳作自给的劳动者，若能于工余立定志向、积以年月，与古之农隙问学者并无二致。

考验之制：七试赵升的法度意义

道不轻传，故传度必先试器。葛洪《神仙传》载张道陵授度赵升，先以诟辱试其忍，以美色、遗金试其守，以猛虎试其不惧，以偿绢被诬试其不辩，以存心济物试其仁，终令投身崖谷试其舍命之信，诸试皆过，方授以要道。后世所谓七试，即出于此。考验之设，非师者故为其难，乃验其志之虚实：一时感激而入门者易，数年如一日而不退者难。故考验所看的，不在聪明，不在贫富，而在辱之能否受、利之能否辞、苦之能否耐、命之能否拚。

闾山法教一脉，传度自有法度。据叶明生《闽西南永福闾山教传度仪式研究》《福建道教闾山派》及黄建兴《师教：中国南方法师仪式传统比较研究》等田野调查与文献研究，南方法师传统中，弟子须拜传师、学师、度师，经奏名、传法、给职、授箓诸阶，方取得法名、法职；其法职须于度坛奏明上界，非私下口许可成。制度虽繁，其意与七试相通：先验器，后传法；器不立，则法不轻授。故凡自称无须时日、无须师承、交费即得法者，已与传度法度相悖。

师承与口诀：真师莫强猜

器立之后，复须师承。张伯端《悟真篇》绝句言：“饶君聪慧过颜闵，不遇真师莫强猜。只为丹经无口诀，教君何处结灵胎。”经典可以自读，口诀须面授；盖法中之次第、火候、禁忌，非文字所能尽，故择徒与择师，其事相成。葛洪记其师之言：“道必当传其人，得其人，道路相遇，辄教之；如非其人，初是而心非者，虽寸断支解，而道犹不出也。”传法之慎重如此。

师之择器，即是因材施教。《道德经》第四十一章言：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”根器有利钝，入路有迟速，接引之法不可一概。闾山一脉接引初学，先教以阴阳干支、本门规矩，循序而进，非躐等可几；年长者、在职者、专修者，各随其分。分类施策、因人授法，既是为师者之责，亦是学者自量之道：不自揣其器而强求速成，与有其器而不勉以求师，二者皆为失。

积善与时日：道以渐成

学道无捷径，唯在时日与积累。《道德经》第六十三章言：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”第六十四章言：“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”数年冷功夫，正是入门心法的现实形态。《太上感应篇》言：“欲求天仙者，当立一千三百善；欲求地仙者，当立三百善。”《抱朴子内篇·对俗》亦言：“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”《微旨》更谓“览诸道戒，无不云欲求长生者，必欲积善立功”。善以数计，德以行立，正明功行乃日积月累而成，非一时慷慨可办。《清静经》言：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。”遣欲澄心，亦在日复一日之检点。所谓肯下数年时间拼出来，落到实处，便是此等慎终如始的笨功夫。富者或输在不耐，贫者或困于无暇，唯困知勉行、又能自挤出时日者，得以竟其功。

易混淆观念的澄清

围绕此题，有四种观念须逐一辨正。其一，以贫为道，将贫穷神圣化。经教无此说。《庄子》明言“所乐非穷通”，葛洪亦直陈饥寒之困；贫是处境，不是功德，以贫骄人、以苦市名，与以财骄人同病。其二，以富为罪，走向另一种偏刻。老氏所戒的是“富贵而骄”与难得之货之“行妨”，并非富贵本身；能“知足”“知止”，富而好礼、富而向道者，经教同样许之。其三，以苦难为入道之保证，陷入对磨砺的迷信。困而后立者有之，困而愈坠者亦有之，磨砺是缘不是因，转缘为道全凭自省与自立，不可将苦难本身当作资本。其四，以根器为定命，诿学于天资。上士、中士、下士之分，是接引之次第，不是弃人之成说；《道德经》称“强行者有志”，正言中下之资可凭强行补之，若以根器钝为辞而不发足，则是自绝于门径。

四者澄清之后，前述经验之谈的合理边界才得以显现：它描述的是一种概率性的处境观察，而非排他性的身份资格。富贵、贫贱、顺逆、贤愚，皆不是门墙；真正的门墙，只在志之真伪、恒之久暂、行之虚实。

正信正行：学道与现实的安顿

尚须辨明政策与正信之界。依《宗教事务条例》及《互联网宗教信息服务管理办法》，宗教活动应当在依法登记的宗教活动场所内进行，宗教教职人员须经认定备案，互联网宗教信息服务须经许可；借宗教名义骗取财物、宣扬迷信，乃至以速成法术、高价收徒为名敛财者，均属违法。近年假借补财库、拜太岁、和合等名义行骗而受刑事追究之案多有，求法者当引以为戒。正常的道教信仰、经典研读、身心修养与依法举行的宗教活动，受法律保护；以法术包治百病、许诺改命换运者，非吾道之正传，恰为经教之所斥。

学者于现实生活中，亦不废人伦与劳作。《道德经》言“道法自然”，《太平经》言“此财物乃天地中和所有，以共养人也”，皆不教人弃亲废业、舍家浪游。有职业者，以劳作养身养家，以余时诵经典、守规矩、正心念；处境窘迫者，先谋生计之安，再图问学之进。信仰自由与劳动生活并行不悖，正信正行即在日用伦常之中。不问来历、不留名姓、只索钱财的所谓师父，与不问根器、动辄传授大法的网络收徒，皆非正途，依法当避、当拒、当举。

归重于心，验之于行

合而观之，贫富皆属外缘，并非道器之判。锦衣者多牵于物，饥寒者多困于生，二者皆有其障。经教所重，唯在志之立与不立、恒之久与不久、师之遇与不遇、行之实与不实。历劫而不浮、自食其力而肯以数年为期者，其器近之；然此非对某一阶层的许诺，而是对一切人的勘验：能舍、能耐、能恒、能辨者，始可与言入门。师能指其门径，不能代其步履；经典能明其理路，不能替其躬行。道在人弘，器由自琢；慎终如始，庶几可至。

人道为基，伦常即道

学道者多谓必遗世入山，方为修持，此见之偏。《净明忠孝全书》引古人云：「欲修仙道，先修人道。」人道不尽，仙道无基。净明之教，以忠孝为大道之本，本立而道生；真忠至孝，在不欺昧其心、不斫丧其生，作世间上品好人。

《道德经》曰：「修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余。」居家孝亲、处事接物、教养子孙，皆人道之实，亦即修道之端。道不在伦常之外。

红尘炼心，动静交养

静室养其本，红尘验其功。境逆、事烦、情激，皆所以试心之定、养性之熟。养育子女，晨昏不辍，啼笑无常，最易动人喜怒；当此能不迁怒、不躁急、从容以应，即是炼心实效。性之躁急矜忿，非一日可化，遇事磨之，积渐既久，气质自变。

然红尘炼心，不废静定。无静定以为本，则随境而转；有静定而不历事，则所养无验。当动静交养，静以澄心，动以验心。《清静经》言澄心遣欲，能于喧中求静、忙中存心，其功更实。

齐家慈教，正己化人

《道德经》言修之于家，其德乃余。一家之内，各尽其道，则家成修德之场。室家正始在夫妇，夫妇和则上下顺；六亲相处，贵乎慈让，争利以义平，积嫌以渐解。《太上感应篇》言正己化人，《文昌帝君阴骘文》言和睦夫妇、教训子孙，皆此义。

父母于子女，慈教为本，徒慈不教则害，徒教不慈则离。教子之要，身教先于言教，《道德经》言行不言之教。子女禀赋各异，当因材施教，顺其所长而养，视其所短而节，教有序而不躐等；更当导以勤学忠信、自立正道，不导以捷径侥幸。

因缘承负，积善垂后

亲子之聚，道家以气化、因缘言之，气聚而合，缘会而亲。《庄子·人间世》曰：「子之爱亲，命也，不可解于心。」故虽达观因缘，而慈孝之责不可废。今有以相偿、宿命论亲子者，谓子女之来为负欠、啼泣为罪累，此非道教之言，道家不以此立伦。

《太平经》立承负之说，承者为前，负者为后；先人积善，余庆流及子孙，有过则流灾害后。经言力行善反得恶者，承负先人之过；能行大功万万倍之，先人虽有余殃，不能及此人。故承负可解，其要在己。《阴骘文》言近报在自己，远报在儿孙，与此相明。为父母者，当为后生计，毋使子孙有承负之厄。

性命双修，正信勤行

居家难处，在情绪。治之之要，先澄其本，《清静经》言澄其心而神自清；《道德经》言柔弱胜刚强、清静为天下正。当以静制躁，以柔待物，急怒之后，省其所由，不以怒代教；慈而能断，和而有则。

道家极功，性命双修。于伦常中炼心，即性功；于日用中保精养气，即命功。《玉皇心印经》曰：「上药三品，神与气精。」虽居家务冗，能节欲保精、澄心养气，命基不亏；随事省察、化其躁忿，性功有验。

道在日用，不必外求，《道德经》言大道甚夷而民好径。家宅固有灶君、土地、门神诸正神，然神司其安，不可以人事神异之；正信者，敬而不溺，重人事而不妄。居家修持，亦须真师指授，明法度、知次第；择师以谱系可考、劝善积德、不夸验索资者为正。《道德经》曰：「上士闻道，勤而行之。」学者当尽伦修身，正信事师，实德齐家，人道尽而仙道之基立。

问者之象，浅尝之弊

近来常有前来求问的人，开始时态度十分恳切，只问了一两个问题，还没有深入了解，就停下来不再继续，最后没有任何下文。社会上求道的人，很多都属于这一类。这并不是道离人很远，而是人自己远离了道；不是没有缘法，而是没有决心。如果求道只停留在打听询问，把知道几个道理当作满足，而不投入实际修持，最终还是在门外。

这里就平时所问的内容，逐层加以辨析，包括学法的缘由、法术的性质、收徒的标准、打卦的验证，以及立志的重要，使求学的人知道从哪里进入，也明白只问不做是不对的。

学法之由，谋生证道

有人问：两个人来拜师，一个是为了学会这门术法来谋生，一个是为了接续传承、修身证道，不靠这个谋生，这两个人应该选哪一个。回答是：都可以。为了什么而学，是外在的表现；学了以后用得好还是不好，才是根本。

为了谋生，如果能够守戒修德、遵守法度并正当使用，谋生并不妨碍他成为正派的人；为了证道，如果只是好高骛远、没有实际德行相配合，证道也未必是真的。所以重要的是怎样使用，而不是为什么学习。做老师的因材施教，本来就不会抱着固定的成见把人拒之门外；但是用得好不好，最终还是有办法衡量。

法术为器，心术为宰

法术本身是一种工具。工具可以救人，也可以害人；工具本身没有善恶，使用工具的人才有善恶。所以传法先要考察心术，授术先要衡量德行。心术端正，术法就是济世的手段；心术邪僻，术法就会成为害世的工具。

《道法会元》说，符是阴阳契合的产物，只有天下最诚心的人才能使用；诚心如果不到，自然不会灵验。灵验与否，取决于诚心；正当与否，取决于人心。本门立法，必定告诫弟子遵守国家法律，坚持正信正行；如果仗着术法害人、做违法的事，不但道规不能容忍，国家法律也不允许。求学的人应当先明白这一点，然后才可以谈术法。

心诚缘分钱财之辨

有人问，收徒在心诚、缘分、钱财这三者之间更看重哪一个。学习必然需要一定的费用，这是古今都一样的道理；然而人所缺少的，往往不是钱财，而是决心。没有付出代价、没有立下恒心的人，稍微遇到困难就会退缩；真正立志的人，即使贫穷也不会放弃，即使艰难也不会回头。

辩证地看，本门不避讳谈费用，也不把费用当作门槛。法不轻易传授，并不是为了贪图钱财；道不廉价出卖，是为了让人重视这门方法。求学的人凭着诚心而来，根据自己的能力缴纳费用，按照阶次逐步前进；做老师的以德行作为衡量标准，不因为贫富而区别对待。钱财只是手段，不能用来决定取舍；诚心和决心，才是决定去留的因素。

打卦问祖，缘法之验

门内遇到收徒这样的大事，往往要焚香打卦，恭敬地询问祖师，以验证缘法是否相合。打卦是诚心敬意的表示，不是用来占卜利益；所问的是师徒之间的缘分，不是用来曲从私情。

有人问：卦已经通过，但这个人积蓄不多；另一个人虽然有积蓄，打卦却没有通过，是不是选前者。回答是：是的。因为传授以缘法为重，以钱财为轻；祖师认可的人，即使贫穷也可以接受；缘法不合的人，即使富有也不接纳。这并不是故意违背人情，而是敬重师承、重视所传的方法，不敢轻易许诺的缘故。

慎终如始，立志为先

《道德经》说：「民之从事，常于几成而败之；慎终如始，则无败事。」问了一两句话就退却的人，不是败在事情困难，而是败在没有志向；不是开始时不诚心，而是到最后不能坚持。

《道德经》又说：「强行者有志。」道的获得，依靠持续的实践，而不是依靠过多的询问。询问是为了明确方向，实践才能到达目的地；只问不做，和不问没有区别。所以善于学习的人，听到道理就反过来要求自己，立下志向就接着下功夫；如果把问答当作本领、把了解当作满足，那么年复一年，离道反而越来越远。

正信辨惑

尤其需要辨明的是，打卦问祖是门内验证缘分的礼仪，不是社会上算命求财的行为。正信的人，讲求诚心、立德、守法、实修；迷信的人，借打卦来谋取利益、假托道法来追逐虚妄、祈求神明来放纵欲望。两者表面相似而实质不同，求学的人不能不分辨清楚。

依法依规、正信正行，是学习道法的前提。正常的宗教修持，重点在于修持德行、澄心炼性，符合经典教义；迷信和违法的行为，违背常理、扰乱纲常，不是本门所允许的。因材施教，有的人是为了谋生，有的人是为了证道，根器各不相同，做老师的顺着各人的机缘加以引导，最终的归宿都在于德行与法度。

学者自处

求学的人既然发了求道的心，应当先问问自己：我来这里，是诚心的吗，是有决心的吗。诚心，就不会把问一两个问题当作满足；有决心，就不会因为稍微困难、稍微贫穷而自己退却。其次应当明白法术是工具、心术是主宰，遵守法律，重视德行，遵循师承，坚持实修。

《道德经》说：「上士闻道，勤而行之。」本门法脉代代都有传承，所等待的，只是志向坚定、切实修行的人。求学的人能够从头到尾都谨慎，用决心巩固自己，用正信约束自己，那么即使社会上多是浅尝辄止的人，真正修持的传承仍然会有所归属。希望求道的人，不要停留在询问，而要尽快付诸行动。

诗传有自，象数明义

本门闾山法术修炼心法，别有一传秘丹诀，其辞曰：二八闻道访妙法，七巧山中无踪处；只见岩泉涌波涛，八二得道谢师恩。又曰：方余入宝山，满载回雪山，万法吾独得，实为无。此诗借数字为符、以山水为象，记小周天修炼之节次。

象数之学，所以明道，非所以炫奇。数字为筌蹄，山水为象征；因象以求义，得义而忘象。今依道藏诸经，逐层解析：先辨二八、八二之数，次辨七巧、岩泉之象，次辨宝山、雪山之归，终辨四象、有无之旨。使学者知此诗所记，的为丹道正途。

二八之义，童体斤两

二八闻道访妙法一句，其义有二。其一，二八为二八之年，谓童体未破、元阳未亏之时。丹道筑基，贵在早闻正法，保其先天之全；若既亏而后补，则功繁而效迟。此言入手贵早，亦言筑基之基，在复其本然。

其二，二八为一斤之数。古以十六两为斤，铅汞各居半斤八两，阴阳相当，故丹经每以二八喻药物之匀平、水火之相济。《周易参同契》言同类相施，《悟真篇》言铅汞相投，皆此义。故二八非徒记数，乃阴阳合一之象。

河图先天，数理之原

诗中数字，当以河图、先天八卦为解。河图生成之数：天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。其相配，一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途。学者当辨，共宗者一六，为朋者三八，未可紊也。

先天八卦之数，其序为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。艮数居七，艮之为象为山；故七巧山者，暗合艮七为山之旨。数字之设，依乎天地生成之理、阴阳往来之序，非人之私意所安排。

七巧之辨，七窍北斗

七巧山中无踪处一句，兼有二义。其一，七巧谓七窍：眼二、耳二、鼻孔二、口一。七窍者，神气之所出入；外驰则泄，内守则闭。所谓无踪者，言收视返听、闭塞其兑，使神不外觅，而归于内。

其二，七巧应北斗七星。斗为天枢，斡运元气；丹道周天，以斗柄所指为候。身中运用，亦有罡斗之步、气机之转。七窍主乎内守，北斗主乎运行；一静一动，而七之数该之。

岩泉涌涛，河车玉液

只见岩泉涌波涛一句，言真气发动、河车运转之候。岩者，象真气之自下而启，如尾闾之处；泉者，象精气之循督而上，如泉之达。波涛者，气机鼓荡、三车递运之验。此非外来之水，乃身内真气所化。

真气由尾闾、历夹脊、透玉枕而上，循督升于昆仑，复自前任而降，是为小周天河车之路。真气熏蒸，甘津上涌，即玉液还丹之基。《钟吕传道集》言玉液炼形、玉液还丹，正此一类景象。故岩泉涌涛，的为内药发生、周天运转之明征。

宝山雪山，取坎填离

方余入宝山者，宝山谓丹田黄庭，采药归炉之所。满载者，言精气充足、药物成就。回雪山者，雪山白色，西方金气之象，即金丹之喻。

《悟真篇》绝句曰：「雪山一味好醍醐，倾入东阳造化炉。」注家明之：雪山白色，西方之象，即金丹；金丹之味，取而饵之，入于丹田造化炉中，以成圣胎。此全借丹经本旨，明金丹出于西方金气、归于丹田。

其修炼之实，即取坎填离：坎中满而离中虚，取坎中之阳，填离中之阴，使心火下温、肾水上济，而成水火既济之功。宝山黄庭，雪山金气，皆此坎离交媾之象。

八二返复，七返九还

八二得道谢师恩一句，八二者，二八之倒、阴阳之复也。二八主乎始，八二主乎成；由二八之修，历周天火候，而返于纯阳，是为得道。谢师恩者，明此法非可自致，必由师传，功成而不忘其本。

丹道有七返九还之诀：七返者，朱砂返本；九还者，金液还真。周天度数，循环往复，积之既久，阴气尽消，纯阳乃凝。八二之归，即此返还功成之谓。

实为无，有无之旨

万法吾独得，实为无者，归宗之语也。修炼之极，万法该于一法，一法泯于无法。《道德经》曰：「有之以为利，无之以为用。」又曰：「天下万物生于有，有生于无。」

药生、丹结，有也，所以致其利；及其功化，虚静自然，无也，所以全其用。不有，无以立命基；不无，无以全性了。故实修而不滞于有，了悟而不沦于无；有无相生，而性命俱融。此「实为无」之奥义。

四象五行，周天四段

全诗结构，暗合四象。起句闻道，东方木象，主生机之发动；承句七巧，南方火象，主周天火候；转句岩泉，西方金象，主金水相生；合句得道，北方水象，主圣胎成就。四象环周，而中央黄庭土德，为之主宰。

由是观之，自闻道而访法，历七巧而岩泉，至八二而得道，终归于实无，正记小周天之四段：筑基、行火、采药、结丹。象有四，土为之枢；功有四，心为之宰。

象数之戒，正信辨惑

学者读此，尤须明辨。象数可以明义，不可以执象；数字可以寓理，不可以算数而废修。若不务精气神之实、德行之积，而徒穿凿数字、附会隐语，则失其本，而入于迷。

正信者，由象数以会丹理，循师授以实炼，以身心为道场，以清静为归趣；迷信者，骛怪异、逐隐僻，舍内修而求外应。依法依规，正信正行，乃学道之前提；正常之修为，合乎经教，迷信非法之举，非本门所许。本门因材施教，初学重筑基守戒，进阶重周天内炼，序次不紊。

学者自处

学者欲入此道，当知此传秘丹诀，所记乃小周天正次第。次当依之而修：以二八明早修与阴阳之均，以七巧明内守与斗运，以岩泉明河车玉液，以宝山雪山明取坎填离，以八二明返还，以实无明有无。

《道德经》曰：「上士闻道，勤而行之。」本门法脉，代有师承；学者既闻此解析，当自反：筑基以复其全，行火以运其气，采药以全其丹，了无以融其性。循序而不躁，得象而不执，正信以自持。行之既久，性命俱了，形神俱妙，而本门真传，续于吾辈之手。

诗传有自，先天一炁

本门闾山法术修炼心法，载于一诗，传自六十五代掌门叶法财。其辞曰：红尘滚滚忘我怀，肉身腐败害我命；思路飘渺无止境，步行万里尽是头；太极初分直曲直，曲直尽处是直曲。又曰：性命双修难上难，取性舍命是一路；笑看戏服满道观，比手划脚皆为命，少见朴装道路行，只见五子张张进。

此诗贯穿先天一炁之主线：红尘炼心，为性功之根基；周天火候，含太极之玄机；终则破除形质之执，而达性命之圆融。今依道藏诸经之旨，逐层解析，使学者知其文，亦知其义。

红尘迷障，道心之危

红尘滚滚忘我怀一句，言世俗欲念之足以没其本真也。人之初发心，未尝不真切；溺于世俗，为利养声华所诱，则道心日忘。红尘之害，非必显为恶事，但使神驰于外、情逐于境，日积月累而不自觉，此其所以可畏。

《道德经》曰：「不见可欲，使民心不乱。」又曰：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」外诱日繁，而不乱者难。故学道者，当于起念处察识，慎所接，节所嗜，以养此道心。此为入手工夫，亦即性功之根基。

肉身困厄，形质有朽

肉身腐败害我命一句，言形质之身有朽，而执着形躯，反以损其真性也。形者，神之舍；精气日耗，形体日衰，而命随之。然此非贱身之谓，盖形虽有朽，实载道之器；善修者，不执着于形，亦不废其形。

《钟吕传道集·论炼形》曰：「人之生也，形与神为表里。神者，形之主；形者，神之舍。形中之精以生气，气以生神。」据此，则形神非二：神主乎形，形载乎神。徒养形而遗神，则形为顽形；徒了神而废形，则神无安顿。形质与本真之辩证，学者当明。

守戒持身，修持之纲

性命之修，以戒为纲。戒者，所以防非止恶、收心束身也。戒杀以养慈，戒盗以养廉，戒淫以保精，戒妄以存诚，戒酒以定志。持戒非外铄之拘束，乃内修之藩篱；藩篱不固，则精气易泄，心神易摇。

《道德经》曰：「见素抱朴，少私寡欲。」守戒即所以致朴，持身即所以全命。初学者，先由戒以束其外，次由定以澄其中，终由慧以明其性；戒定慧相资，而性命之功乃全。因材施教，根器利者，戒与悟并；根器钝者，先戒而后定。其归则一，未有不持戒而能成真者。

思路飘渺，元神之境

思路飘渺无止境一句，言思虑之不息，亦指元神之虚静也。一念方息，一念复起，渺无涯际；然善修者，即此纷纭思虑，返观其本，使神归虚静。思虑非可强制其无，要在念起即觉，觉之即返。

《清静经》曰：「常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。」又曰：「人能常清静，天地悉皆归。」元神之境，非杳冥恍惚之谓，乃心清神静、应而不滞之实。学者由澄心以养神，即由后天以复先天。

步行万里，周天往复

步行万里尽是头一句，言徒事远求、终年奔走，而不返身心，则处处成窒；其正面之义，则在周天往复之运转。《周易参同契》以易卦明火候，以斗魁为周天纲纽，言丹道作用，全仗天心斡运、斗柄推迁，循卦节而进退，候爻动以行持。

周天者，气机循环之度，非有形象之可指。小周天主坎离之交，大周天极乾坤之合；由有为以渐进，及无为而功成。步行万里而不返者，无此周天节度也；明乎度数，循序而运，则一身之气，周流而不殆。

请申其义。小周天者，筑基以后，精气初生，循任督而升降，子午为经，卯酉为纬，如环无端。大周天者，丹基既立，神气大通，运于一身，通于天地，非复经络之可限。活子时者，一阳初动之候；正子时者，大药将生之候。候至而采，采而运，运而养，养而结；节节有序，不可预图，亦不可错过。步行万里而尽是头者，不知身内自有周天，故向外求之而终窒也。

太极直曲，阴阳互根

太极初分直曲直，曲直尽处是直曲二句，言阴阳互根、火候变化也。《太极图说》曰：「一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。」动而生阳，静而生阴；直中含曲，曲极生直。

丹道抽坎填离之法，即本此阴阳互根之理。坎中实而离中虚，取坎中之阳，填离中之阴，以复乾坤之本体。直者，理之坦径；曲者，功之曲折。抽添进退，曲折虽多，及其至也，仍归于直、复于自然。此二句，实铅汞交媾、火候往复之精义。

文武火候，进退之节

周天太极之用，必有火候以宰之。火候者，神气进退之节度。文火主温养，从容绵密，如守婴儿；武火主锻炼，刚决专注，如铸金铁。清静存心，多主乎文；治煞化浊，多主乎武。文而不武，则阴浊不化；武而不文，则正气有伤。

《周易参同契》以卦爻之消息，象火候之抽添：阳息阴消，各有其节；当进则进，当退则退。火候之要，在识机：机至而进，机息而止。躁进则伤气，迟疑则失时。此非言语可尽，全在真师指授、亲历而得。循卦节，候爻动，勿助勿忘，而火候乃得其正。

性命双修，难上之难

性命双修难上难一句，直指丹道最大之关。性者，心性神也；命者，精气形也。修命则炼精化气，修性则炼神还虚；二者俱到，方为全功。《玉皇心印经》曰：「上药三品，神与气精。」神即性，精气即命，相须而不可离。

内丹之阶，其序有三：炼精化气，炼气化神，炼神还虚。命功筑基，所以补精气之亏损；性功了道，所以全神化之自然。先后有序，本末相资。此其所以难：非功力并到、性命俱融，未易言也。

取性舍命，借假修真

取性舍命是一路一句，须辩证解会。其为戒者，厌命功之繁，高言性理，而精气不固、形躯日坏，则所谓性者无托。其为机者，则借假修真：借后天形质之身，修先天真实之道，由命功筑基，终超越形质。

《悟真篇》曰：「始于有作人难见，及至无为众始知。但见无为为要妙，岂知有作是根基。」有作者，修命之筑基；无为者，修性之了道。世人但见无为之妙，而不知有作基。故命功非可废，形质非可遽舍；由有作以入无为，即借假以归真。此先后之次第，不可紊也。

学者尤须辨者，借假修真，非执着于假，亦非厌弃于假。执着形躯，固为迷；厌弃形躯，亦非悟。善修者，借后天之假合，修先天之真实，及其功成，形神俱化，而无所谓假与真之可分。故「取性舍命」一句，为未悟者之警，非为已修者之法；执为定法，与夫昧其玄机，两失之。辩证之妙，学者宜潜心焉。

神气交媾，丹基之立

性命双修之实，在神气之交媾。神属火而性炎上，精水属而性润下；善修者，使神入气中、气包神外，神气合一，而丹基以立。铅汞云者，即神气之喻：铅沉而汞浮，铅伏汞而不飞，汞依铅而得所。非身外别有铅汞，皆身心之象。

《道德经》曰：「谷神不死，是谓玄牝。」谷神者，虚而能应之神；玄牝者，神气所由生之门。神守则气聚，气聚则丹凝。丹者，神气合一之谓，非有形质之物。学者由调息以致气定，由气定以致神凝，由神凝以致合一；此命功之实，亦即性功之初。

三尸阴浊，克己之功

命功之炼，不独聚气，尤在去浊。身有三尸，上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲；潜伏脏腑，诱人逐妄，耗人精气。去三尸者，非他，节嗜欲、薄滋味、澄妄念，使一身阴浊，渐化清正。

《道德经》曰：「为道日损。」损者，损其嗜欲，损其阴浊，损其执着。守戒持身，所以制外；澄心炼己，所以清内。内外交治，三尸日退，而精气日全。此即命功筑基之实，亦性功克己之要。未有嗜欲不去、阴浊不化，而能性命双了者。

戏服科仪，外修之伪

笑看戏服满道观，比手划脚皆为命二句，讽徒尚外表、执着科仪之失也。戏服者，坛仪之外观；比手划脚者，科仪之末节。外观虽华，末节虽熟，而内无精气神之实、外无德行之基，则所谓道者，亦戏而已。

《道法会元》有言：「若夫符箓诰命，特科教之设耳；其文在是，其实不在是。」科仪符箓，乃行法之助，非即道之实。恃科仪而废内炼，逐形式而忘根本，此伪修也。学者当辨文实之分，不以外观为功。

五金八石，外丹之戒

末句只见五子张张进，或指沉迷金石外丹之属。古之丹术，有五金八石，炼服以求长生；然外药之质，非可径以入圣，昧者逐之，反受其弊。五子张张而进，喻外术之纷纭竞逐，与朴装道路，正成对照。

本门之教，重在内丹，主精气神之炼，不主金石之外服。盖真一之炁，生于身心，非假外物；外丹可备一说，而性命之真，要在内修。逐外丹而遗内丹，是又一重迷障，学者宜戒。

朴装道路，真修之实

少见朴装道路行一句，明真修之在于朴素笃实也。朴装者，朴素其服，笃实其行，不事华饰，不竞虚名，而真积力久于身。此种人，世不多见；而道之真传，实系于此。

朴非枯寂之谓，乃去华而存实；行非奔走之谓，乃笃实而有恒。世之为道者，或争名于坛场，或逐利于人情，外观虽盛，中藏实虚；朴装者反是，不徇人知，唯求己得，故其进虽若迟，而其基最固。

《道德经》曰：「见素抱朴，少私寡欲。」又曰：「合抱之木，生于毫末。」真修非高远可喜之事，乃日用笃实之功。去华崇实，黜伪存诚，循序而不躁，恒久不已，则性命之基，日充日固。

德行日用，符法之基

性命双修，尤须德行以为之根。德者，法之本；行者，符之基。未有德薄而法能深、行亏而命能固者。《太上感应篇》言积善累德，慈心于物，忠孝友悌，正己化人；此非徒劝善，实乃道法之根。

真修不在高远，即在日用伦常之间。应事接物，皆可炼心；处众治家，皆可行道。能于寻常日用中，存诚敬、去私伪、养精气、修德行，则道不外求，而在当躬。清静非离世之谓，乃应事而不著于物，日用而不扰于欲。

师承有自，口传之要

性命之法，非可臆度而得，必赖真师口传心授。周天度数、抽添火候、诀印心传，皆有法度；书存其迹，师传其神。有书无师，犹有迹而无神；循师之教，乃能因迹以会神。

本门法脉，自江西宁都入闽，复传于台，历六十四代吕法标、六十五代叶法财，谱系有序，法本完具。学者求道，当先择师：观其谱系之真，察其德行之实，验其功夫之序。得真师而事之，循阶次而进之，性命之修，乃有入处。

逆修返还，丹道之纲

丹道之修，顺则生人，逆则成仙。顺者，神化气、气化精，精气日耗，而趋于衰朽；逆者，精化气、气化神、神还虚，返本归元，而复于纯阳。全诗所言周天、抽添、借假、炼形，皆此逆修返还之实。

《道德经》曰：「反者道之动。」返还非外索，乃返其本有之真。人自先天堕于后天，本完者渐亏；修之者，循阶以复之，非于本有之外，别有所增。故逆修非诡异之事，乃归复之常。学者明此顺逆之理，则知性命双修，的为返还正道；一切外求、速求、偏求，皆不知此纲者也。

形神俱妙，性命圆融

《钟吕传道集》论炼形，言「形象，阴也；以有为无，使形化气而超凡躯，以入圣品，乃炼之上法」。丹道之极，在形神俱妙：炼形化气，炼气化神，形质之阴，尽化纯阳，而神超于象外。

辩证言之，形神俱妙，非废形而独存神，乃即形以化神；性命圆融，非并修二物，乃即精气以全神。故修命而不遗性，则命有所归；修性而不废命，则性有所托。形化气而气合神，神还虚而虚合道；层层递进，终归于一。此一者，先天一炁，亦即全诗之纲宗。

由是贯通全诗：红尘炼心，肉身载道，周天运度，太极互根，性命双修，借假归真；去戏服科仪之伪，戒五金八石之逐，崇朴装日用之实。万法千门，其要在先天一炁。炁之所在，性命圆融，形神俱妙，此本门心法之究竟。

正信辨惑，迷信之戒

性命之学，当以正信处之，不可以迷信求之。正信者，明性命之理，循师承之教，由内炼以立本，以德行而感通；迷信者，不务身心，唯求外物，恃符咒以徼福，逐怪异以惊俗。二者之判，系于一心之明晦。

依法依规，正信正行，乃学道之前提。正常之宗教修为，重在内修德行、澄心养气，合乎经教；迷信与非法之举，则悖理乱常，非本门所许。本门因材施教：初学重筑基、明规矩，进阶重内炼、习科仪，根器不同，其序则一。学者当以正信自持，勿为邪说所惑，勿为怪异所移。

学者自处

学者欲入此道，当知此诗传自六十五代掌门叶法财，的为性命真修之要。次当依之而修：断红尘之牵，澄飘缈之思，固精气之命；明性命双修之旨，不堕偏修；识周天太极之理，不期速效；辨科仪外丹之伪，崇朴装笃实之行。

《道德经》曰：「上士闻道，勤而行之。」本门法脉，代有传承；学者既闻此解析，当自反而力行：于性则澄心炼神，于命则保精炼气；于迹则弃华从朴，于心则去伪存诚。行之既久，形神俱妙，性命俱了，而本门真传，续于吾辈之手。

兵马之问，仙人入梦

有善信问于予曰：道门所言兵马，果何谓也。予忆昔年尝有八仙入梦，于海上见蓝采和踏浪而歌，铁拐李笑指沧溟，谓海中虾兵蟹将，充塞瀚海，可取之无尽。予方欲请问，已见二仙衣袂清举，周身清光湛然，并无一兵一卒相随，即时惊悟：真气充盈之处，不须外觅刀兵。此梦非他，乃假仙真之示，明兵马之本义。

学者当知，梦虽涉于象，其理则实。海中虾蟹之属，喻外相之兵，繁而不足恃；仙真无一兵相随，明内足者不假外。由此一悟，可入兵马之辨。

假名安立，乃气之象

兵马之名，假相安立，非实有执戈列阵之众。《度人经》法中安土地神咒曰：「元始安镇，普告万灵。岳渎真官，土地祇灵。」所谓天兵岳将、酆都阴兵，皆道气显化之权假名相。

请申其义。经中五帝之属，以丹理言之，即五气朝元之象；雷府将吏，乃阴阳相激之喻。名号分于诸司，气化归于一源。故言兵言将，皆所以状正气之流行、神机之运用，非谓气外别有所谓兵马。执名而求实，则去道转远。

借幻修真，仪以炼己

初修之士，或借召请之仪轨，以炼己之心神。仪轨非徒事外，乃摄心之具。《悟真篇》曰：「用将须分左右军，饶他为主我为宾。」左右军者，阴阳之道路，铅汞之喻，非真有两军对垒。

据此可知，召将分军之文，在内丹即阴阳交媾、铅汞相投之实。行者循其仪，专一其心，则外之召兵，还成内之炼丹。故曰借幻以修真，因仪而摄心；若徒逐仪法之末，而不反诸精气神，是执筌而忘鱼。

内外一如，身自有将

身中脏腑百节，各有神主；此身之神，即最胜之将，不待外求。《道法会元》卷一引黄帝之言曰：「宇宙在乎手，万化生乎身。」身之神，与天地之神，其理一也。

《清静经》曰：「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形。」学者观此，则知执外相而求兵将者，逐末而遗本；返内景而炼神者，得本而末随。一身之内，神气周流，将吏森然，岂假于外。

归根复命，以道莅天下

《道德经》曰：「以道莅天下，其鬼不神。」道之所在，邪气不作，兵将于何有。又曰：「修之于身，其德乃真。」内德既真，感而遂通，不借外兵，而自能动合神明。

《庄子》载庖丁解牛，言「以神遇而不以目视」。真人之用，在神而不在迹；犹解牛之妙，存于神遇，非耳目之所能尽。明乎此，则兵马之究竟，归乎神化，而不滞于形器。

正信辨惑，学者自处

兵马之说，当以正信观之，不可以迷信处之。正信者，知名为方便，本在神气，功由内炼；迷者执外相、求鬼兵，恃符咒而不修德。二者之判，系于一心之明晦。

本门所修兵马，步罡以聚正气，存身神以为将吏，积丹德以为统摄，皆可征诸经教，非怪妄之说。学者欲明其义，须求真师，循其阶次，正心诚意，不躐等，不妄求。

《道德经》言「致虚极，守静笃」。学者即于日用应事之间，体认此理：道不远人，即在当下；应事接物，皆可炼心。能于寻常日用中守虚静、养正气，则身中神兵，不求而自备，不召而自灵。此为兵马之真，愿学者于实修中证之。

法不轻传，道不贱卖

道法之传，自古有则。法不轻传，道不贱卖。非以法为货，乃以诚为契。学者求法而无诚敬之心，无供养之礼，则法虽授之，亦不得其传。

世有一说，谓求法当尽免费，为师者受供养则近于商贾。此未明道法之理也。供养之礼，非为牟利，乃以验诚。学者于法，必有所舍，而后有所得。一无所舍而望其全得，此侥幸之心，非求道之心。

诚敬之验，在供养

供养之礼，其制有二：一者礼敬，二者财物。礼敬者，心之所出；财物者，力之所及。师受学者之供，非贪其利，乃观其诚。学者无所舍而求法，其心不专；其心不专，则法不入境。

故本门传法，学者必具诚心，备薄礼，行拜师之仪。此非故为高节，乃法之制。法以诚立，诚以礼显。学者于此，当知供养非交易，乃诚敬之表。

不诚之求，法不应

世有不致供养，不具诚心，而望法之速成者。此如种树而不培其根，望其实之速成，不可得也。师虽有法，而学者无诚，则授之犹未授。何则？法之应人，应其诚不应其求。求之无诚，受之不敬，虽得其法本，亦不得其法神。

学者自处

学者求法，当致诚心，备薄礼，行正仪。不侥幸，不吝啬，不妄求。法之得，在诚之至；诚之至，在礼之尽。

《道德经》曰：「既以为人己愈有，既以与人己愈多。」师之于徒，尽传而不为吝；徒之于师，尽诚而不为啬。师徒相须，诚敬交至，而后法可得而传也。

拜师之重，如同投胎

学者入道，首在择师。拜师一事，其重等于投胎：投胎而定此身之所出，拜师而定此道之所从。身之所出，非可自择；道之所从，则在学者自决。一拜之后，法脉系焉，法度系焉，终身之修系焉。故拜师不可不慎。

世有轻于拜师者，以为不过拜一师傅，挂名而已。此未明拜师之重也。拜师非仅行礼，乃立师徒之约，承法脉之传。一拜而定，终身不易。学者当知，拜师之重，如同投胎。

师之所传，道之所系

师者，传道之器。师从何道，则徒从何道。师得正传，则徒入正脉；师无正传，则徒入歧途。故拜师即择道，择道即择师。

《道法会元》求师之篇曰：学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。据此可见，师之真与不真，非徒系于名称，实系于法脉之正邪。学者欲入正道，当先择真师。

师亦择徒，师徒相须

拜师非徒学者之独择，师亦择徒。师之于徒，观其诚敬，察其根器，量其勤惰，而后定其授受之深浅。学者有择师之权，师亦有择徒之权。

故学者当自反：我之诚敬几何？我之根器何如？我之勤惰若何？诚敬不足，根器虽利而不授；勤惰不恒，虽授而不成。拜师之前，先自省其身。

择师而事，终身不易

既择真师，当终身事之。见异思迁，朝三暮四，此学者之大戒。师之传法，须岁月之功；师之印可，须久侍之诚。朝拜师而暮求去，法不得传，功不得成。

《道德经》曰：「合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。」学道亦然，须久侍一师，积渐而进。学者既入此门，当知足于所得之真传，强行于所当之实修。拜师既定，便当安其分、修其道，不妄攀他门，不妄生疑贰。

施用之法，其类甚多

符咒之用，其类甚繁，非一二端可尽。有贴者，有随身佩戴者，有供于斗者，有供于灯者，有烧者，有烧而饮者，有烧而埋者，有烧而洒者；有和泥土以急救治病者，有和树叶以为药引者，有和花而合用者；有发符以招将者，有发兵而收兵者。各有所司，未可混施。

贴者，镇祟安宅，施于门户墙壁。佩戴者，护身辟邪，随其身行。供斗者，延生解厄，陈于斗坛。供灯者，照幽破暗，燃于灯所。烧者，焚化通达。烧而饮者，内镇安身。烧而埋者，安镇地脉。烧而洒者，洒净坛场。和泥土者，急救治病，取土和符。和树叶者，入药为引。和花者，随事而用。发符招将者，以符召将而行法。发兵收兵者，役使兵马，事毕收还。

施之当与不当

世有得符而不问所用者，随意贴烧，此未明施用之法也。符之用，各有所宜，其类既繁，其辨尤严。施非其所，非徒无功，且恐有戾。

本门行符，必先辨当用何法，而后施之。学者须知，符之灵验，生于施之当，不生于施之多。法有多端，各归其类；用违其类，则法不应。

用符之要，在诚与法

符之施用，非徒形式。心诚则符应，法正则符灵。虽得其符，而施不以法，则符虽具而不验。本门授符，必授以施用之法，兼授以持身之戒。符与法合，法与戒合，而后其用乃全。

《太上感应篇》曰：「祸福无门，惟人自召。」符之用，非以求福于外，乃以正内以应外。学者当正信正行，依法施符，不涉迷信，不事妄求。辨当辨伪，择师而从，则符之施用乃得其正。