闾山法门历代祖师传法，每以「道不轻传」为诫。家师叶法财掌门，居恒训门下曰：今日年轻人，多不适合学道，尤不适合学符箓。此非轻慢后进，实见世人学道之心渐偏：一入门先问「学这个要不要钱」；闻须供养、须劳作，便生皱眉；若言免费，又疑师父不传真。
时人多谓传道当免费、师父有义务教，美其名曰「弘扬道法」。实则此心一萌，已落贪求。讨便宜者，法终不得。今依师说，参诸道经，将此理说破，以为入门者戒。
道法非市易，师无白授之理
先立一义：道法，不是免费之物；传法师，无白授之理。法者，历祖师数百年之修证、授受者毕生之苦功所聚，岂同市物？《道德经》云「不贵难得之货，使民不为盗」。世于一把菜尚须付值，于一堂课尚须纳费，独于道法欲空手取之，此何理也？
或谓出家人慈悲普度。然度者，双向之事：师肯度，受者亦须肯受。受法之心不诚、不重、不殷，师虽授之，等于空授。《太上感应篇》云「不履邪径，不欺暗室」。供养之礼、恭敬之心，是入道第一重诚；此诚不立，法无从传。
师曰：本门传法，非贪人之财，乃重人之心。白得者不知惜，苦易者方知重。此人之常情，亦道之常理。
家师七岁入道
家师幼出寒家。七岁那年，父母东拼西凑，筹措一万五台币，送至六十四代吕法标师爷门下。一万五台币，在彼时农家，已非小数；此束修之礼，亦是父母望子入道之心。
自入师门之日，即居师爷家中。非去享福，乃去劳作。七岁孩童，能作何事？种稻、耘草、摘果、牧牛、饲豕、养鸡鸭鹅。天未明即起，日入方息。此非师爷苛刻，乃闾山数百年传门旧规：以力换法，以苦易道。不付出则法不重，不历苦则道不真。
四年苦工，白日田间夜里灯下
如此者四年。每日日程：天未明即起，白日田间作务——种稻、除草、理果林；傍晚牧牛，牛在田埂啮草，童在旁守；更晚饲豕、饲鸡鸭鹅，直至天昏地暗方收工。
收工非即休息。入夜后，点油灯，读书、写字。一字写错即重写，一笔不正即重书。师爷四年之间，未曾教一法，惟令作务磨性；灯下所读，亦只是识字课书。直至凌晨一点余，方得躺下。次日天未明，复起。如是四年，无有工钱。
此四年，于家师一生，最苦亦最实。苦者，童身力作、念乡、冬水冷冽，皆真切；实者，从春种秋收识时节，从牧牛磨耐心，从饲育养照应，从灯下识文字、练定性。
四年农活既毕，师爷方令家师入基本法之门：七载之间，以四十九日为期，吃素斋戒。彼时家师尚幼，本无房事之念；所谓禁房事，实为守童身、保元精，使先天之气不泄。于此中炼精养气、调息凝神。及至十七八岁，师爷方始授口诀法诀；二十余岁，承掌教下山。家师后来一身行法，皆此数年间一锄一犁、一笔一画，从田间、从灯下、从基本法中长养而成。无此年功，后日之法，便是空中楼阁。
大罗仙班，亦须执事
师常言：纵在大罗仙班，亦须执事劳作。古仙出家，亦执贱役：抱朴子樵于山，钟离权执于厨，吕祖于庐山供洒扫。孰为白食者？祖师讲道，弟子亦铺座、洒扫、供花、添香。
道观之中，老修行带徒，弟子须挑水、伐薪、炊爨、洒扫、种菜。非师父懒，乃此等作务本身即修行。挑水中练气，伐薪中练神，炊饭中练心，种菜中练恒。此等苦工，非徒然付出，是在筑基。
《庄子》载庖丁解牛，十九年刀刃若新发于硎，曰「臣之所好者道也，进乎技矣」。道不在高处，在手上一刀、肩上一担、田中一锄。不肯作此等事，而欲直受大法，无有是处。
求免之心，是贪非道
回到开头：年轻人欲求免费之法，此是何心？贪心也。《道德经》云「罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得」。欲白取法，即是「欲得」；欲得之心一起，道心即退。
本门见世人，口言「弘扬道法」，实则心算：我不费一钱、不劳一事，便得真术，将来借此求财、求名。此算盘虽精，天地间无此便宜。白得之法不灵，白学之咒不验——非法不验，乃受法之心从始即歪。
真「弘扬道法」者，是既得之后，善修、善行、善度；未得之前，先以「弘扬」为口实，求师免费相授，二者相去霄壤。
师道尊严，法不轻传
道门素重师道。《道德经》云「道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉」。师虽不在四大之列，然为传道之人，与道同尊。轻师即是轻道。
法不轻传，非师藏私。盖法当传于有德、有诚、有恒之人。纵有高智，无真师不能自悟；纵有虔诚，不肯付授，师亦不传。此「不轻」者，敬法也，亦重其人也。
本门传法之例：肯苦者传，肯敬者传，肯久者传；欲白取者不传，欲速成者不传，欲便宜者不传。此门风，吕法标师爷传之家师，家师复传之后人。
真学之难，今人未知
今人不知学道之难。彼以买几本道书、看几段视频、入几个群，便谓学道。此乃看热闹，非真学。真学须过三关：身关，须肯苦、肯作、肯屈身；心关，须肯敬、肯舍、不肯便宜；恒关，须肯四年、十年、二十年而不辍。此三关，今世学者一关亦难过。
故家师谓年轻人多不适合学道，非其不慧，乃其不肯。不肯苦、不肯舍、不肯久。其所求者，是轻松、快速、免费——此三者，道中本无。
束修之礼，古今通义
或问：学道必以供养、劳作乎？师曰：此古今通义也。《论语》载「自行束修以上，吾未尝无诲焉」。古人拜师，以十条干肉为贽；非师须肉，礼不可废。道门传度，亦备香、花、灯、果，拜祖师、拜师父。此礼，表心而已。
礼重则心重，礼轻则心轻。随便来、随便学、随便去——此法在其心中，亦随便；随便之法，岂有灵乎？
然道门亦讲因材施教。实在寒苦、无力备礼者，但心诚、肯作，师亦教。家师幼时，家亦贫，父母仅筹一万五；然以四年苦工补之。故礼之厚薄，非关财帛，关在心之诚伪、行之虚实。
真供养者，在心非物
道门有财供养、法供养，以法供养为最。备香花灯果，是表心；以身服侍、以恭敬承、以善行报，乃真供养。
家师尝言：吾宁教一穷而诚之子，不教一富而慢之贵。穷子心真，贵人心假；道法传心，不传钱。又言：法之灵不灵，视学者视法之轻重。为法苦过、累过、熬过，法方重；重之，行出乃灵。白得之法，视之如草；苦易之法，视之如命。《道德经》云「重为轻根，静为躁君」。心重法稳，心轻法浮。
修行在日用，搬柴皆道
家师四年居师门，未曾一日专事打坐，亦无一日不在修行。搬柴运水，无非是道。《庄子》庖丁解牛，宰牛而合《桑林》之舞、中《经首》之会；文惠君叹技至此，庖丁对曰「臣之所好者道也，进乎技矣」。一庖丁，将寻常手技，做成道。
家师种田、牧牛、饲豕、炊饭，亦复如是。于此等事间，练专注、练耐心、练气、练神。今人以为修行须别择时地、别设威仪；师之训曰：扫地心在扫，即修行；炊饭心在炊，即修行；待人心在人，即修行。心若不在，坐破蒲团，亦是妄念纷飞。
《道德经》云「大道甚夷，而人好径」。大道平平，不离日用；人偏欲寻奇径、觅玄妙。本门观人有无功夫，不看坐几何时，看饭桌上端否、待人诚否、作事靠否。此等处做不到，功课再好看，亦是虚。
苦尽甘来，功不唐捐
四年苦工，苦不苦？苦。然苦尽则甘来。家师后来下山掌教，行法救人，心中那份踏实、那份应手，皆苦中熬出。此甜，世人难尝。
《道德经》云「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏」。苦中藏道，甜中藏障。怕苦、避苦、拒苦，道即避之；迎苦、吃苦、化苦，道即成之。家师不羡那些轻松顺遂之「修行人」——彼未历苦，道不深。真有道者，皆从苦中滚过。
此理，年轻人当早知：莫畏眼前之苦，此是将来道粮。
闾山法门传法，所重者，始终是一个「诚」字、一个「恒」字、一个「苦」字。不诚则法不入，不恒则功不成，不苦则道不真。家师以亲身经历，垂训后人：道无免费之餐，师无白授之理。学者诚能以此三义自省，肯苦、肯诚、肯久，则入门有日；若犹欲轻松、快速、便宜，不如早息此念，免致自误误法。