闾山一脉，根植闽越古巫，唐宋以降，融汇灵宝道法、净明忠孝之学，形成道巫合流、以坛场行法、以兵马卫道的东南法教体系。其修炼宗旨，非徒符箓咒诀之末，而在性命双修、内重德行。本门历代祖师传法，每以修身处世为入门先务：心不正则法不灵，德不厚则道不立。家师叶法财掌门居恒，亦以此十一纲授徒。今依师说，参诸道经，辨述如下，以为入门弟子之准绳。
时命之不可逆
师曰：时命不可逆，逆之者亡。时间、生命、青春，三者一去不复返。此非消极之叹，而是修道之基本前提。《周易》以「天行健」取象，言天道运行有常而不息；《论语》载子在川上之叹，亦在警醒学者：逝者如斯，不舍昼夜。闾山法教行法救人，最重时节——丑寅开坛、按候行持，其本即在知时。
家师每言：若以「永恒」自许，以为来日方长，则堕于懈怠；若以「短暂」自弃，则堕于虚无。二者皆非中道。《太上感应篇》教人积德累功，其前提正是人身难得、时光易逝。惜身以修道，惜时以进德，此为顺时之教。
三习气之害
师曰：脾气、傲气、小气，三者足以毁人。于闾山修身体系中，此皆心习之偏，非真性所本有。《清静经》云，众生不得真道，为有妄心；妄心一动，神为之惊。脾气者，怒习之发越；傲气者，慢心之彰显；小气者，悭吝之凝聚。三者皆从妄心起，学者不可不察。
《中庸》论七情，谓「发而皆中节」。纵脾气者，事发则怒，事过犹恨，血气精神皆受其损。傲气者，自以为是，《道德经》「不自见故明，不自是故彰」，自见自是，其识日局。小气者，器局狭隘，《道德经》「既以为人己愈有，既以与人己愈多」，悭吝之人，其心日蹙。家师言：闾山行法，敕水召将，全凭一心；心有三习，神不附体，法何能灵。
须辨者：脾气非正义感，傲气非风骨，小气非节俭。以脾气为直率，以傲气为操守，以小气为俭朴，是常见之混淆。真正直者，怒而不迁；真有守者，谦而不卑；真节俭者，施而不吝。
不可放弃之本
师曰：童真、理想、希望，三者不可放弃。《道德经》云「专气致柔，能婴儿乎」「常德不离，复归于婴儿」。所谓童真，非幼稚无知，而是未被世故扭曲之本真。家师言：闾山弟子行法，最重心地之诚；心地不诚，符咒徒然。
理想者，修道之方向。本门以度生为愿，非为一己之私。《悟真篇》云，大药修之有易难，亦知由命亦由天；其前提，是修者先有必成之志。希望者，对道之信心。《道德经》「上士闻道，勤而行之」，勤行之根在信。信之者，虽困不馁；不信者，小挫即退。
辨之者：童真非盲从，理想非妄想，希望非自欺。逐于浪漫而失理性，是伪童真；骛于高远而无实践，是空理想；回避现实而强作欢颜，是假希望。
人伦之贵
师曰：爱情、善良、友谊，三者最可珍贵。闾山为正一法教，不禁婚娶，不废人伦。《周易·序卦》云，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子。夫妇一伦，为人道之始。
善良者，《太上感应篇》开篇即言祸福无门、惟人自召。《度人经》云「仙道贵生，无量度人」，贵生之心，即是善良之根。家师言：闾山行法救人，全凭此心。友谊者，《论语》益者三友，道门择友，重直、谅、多闻；非为结党，实为砥砺。
辨之者：爱情非占有，善良非纵容，友谊非朋党。以占有为爱，则生执念；以纵容为善，则养恶人；以朋党为友，则害公道。
无常之辨
师曰：成功、财富、梦想，三者最无常。《道德经》云「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏」。家师言：闾山弟子行法，见惯生死，深知外境无常。承认无常，非消极，而是不执。
《道德经》又云「金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎」。此非教人弃绝富贵，而是教人富贵不骄、积财能散。真正修行，是在无常之中立有常之德；在外境流转之中，守本心之定。梦想若与修道之志合一，则是愿；若纯为私欲膨胀，则是贪。
辨之者：成功、财富、梦想，皆不可作终极依托。真正可依托者，是自己之德行与功夫。外境皆有转变，内德方能长久。
成就之基
师曰：天时、地利、人和，三者足以成人。闾山行法，最重坛场、方位、时辰：坛场不利，神将不临；方位不当，气脉不顺；人心不和，奏达不通。此非迷信，乃法教之经验总结。
《荀子》云，上不失天时，下不失地利，中得人和。三者之中，人和为本。《道德经》云，道大、天大、地大、王亦大，人居其一，正在人能弘道。天时未至，不可强为；地利不具，不可冒进；人和不洽，不可独行。
辨之者：天时非命运决定论，地利非环境决定论，人和非从众主义。真正修道者，于天时未至时修己，于地利不利时择地，于人和未洽时修德。三者皆备，是为成就；三者缺一，反求诸己。
人伦之重
师曰：父母、孩子、眼前人，三者须珍惜。闾山一脉，承净明忠孝之学，尤重人伦。《净明忠孝经》以忠孝为入道之门，谓忠孝之人，道自近之。
父母者，生身之本。《太上感应篇》以忠孝友悌列于篇首。事父孝，故事师长；事兄悌，故事同侪。此非愚忠愚孝，而是由近及远、推己及人。孩子者，所传之继，教之成人，非私有之产。眼前人者，当下相处之人；世人多念远方、追未得，而轻忽当前。
辨之者：珍惜父母非盲从，教育孩子非控制，善待眼前人非讨好。真珍惜者，尽本分而不溺私情，尽教养而不越界限。
行事之要
师曰：目标、方法、改善，三者为行事之要。《大学》云，知止而后有定，定而后能静。知止，即立目标。本门传法，必分阶次：学员、入门、入室，各有阶位，不可躐等。此即目标分明。
方法者，师传之诀、经典之旨、经验之积。闾山法教最重师承。无师承而自造方法，如无根之木。改善者，日新其德。《大学》「苟日新，日日新」，行事不能一劳永逸，须随时调整。
辨之者：目标非空想，方法非教条，改善非朝三暮四。目标须切实，方法须禀师，改善须稳中求进。
交友之道
师曰：诚信、奉献、无私，三者为交友之基。《论语》「与朋友交，言而有信」。家师言：闾山弟子同门相处，最重一个「诚」字。同门遇难当扶助，同门有过当规劝，此即奉献；不结党、不营私，此即无私。
《道德经》云「信言不美，美言不信」。真朋友之言，未必顺耳；顺耳之言，未必真友。奉献非无原则付出，无私非无是非之分。
辨之者：诚信非愚诚，奉献非讨好，无私非无差别。真诚信者亦能拒绝，真奉献者亦有界限，真无私者亦守公道。
人生之度
师曰：机会、人生、婚姻，三者须把握。《周易》「君子藏器于身，待时而动」。闾山弟子学成出山，须待时机；时机未至，精进修持；时机一到，弘法利生。
人生者，整体之历程。《道德经》「千里之行，始于足下」。婚姻者，《周易·家人》「女正位乎内，男正位乎外」。夫妇正，则家道正；家道正，而后可安心修道。
辨之者：机会主义非把握机会，人生赌博非把握人生，婚姻买卖非把握婚姻。真把握者，机会来时能担当，人生全程能负责，婚姻之中能相守。此皆积德积学之后，自然而至。
快乐之源
师曰：知足常乐、助人为乐、自得其乐，三者为安乐之端。《道德经》云「祸莫大于不知足」。知足非不上进，而是不贪分外。家师言：本门弟子行法救人，受者感恩，施者不居，此即助人为乐。《度人经》「仙道贵生，无量度人」，度人之乐，胜于自乐。自得其乐者，内心自足，不待外境。
《中庸》云，君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，君子无入而不自得。
辨之者：知足非安于现状，助人非自我感动，自得非自我封闭。真知足者仍修德进业，真助人者不居功，真自得者不孤僻。
统观十一纲，家师垂训之意，归极在一点：闾山弟子修身，须明本末、辨轻重、知取舍。时命不可逆，故当惜；习气足以毁人，故当改；本真不可失，故当保；人伦不可废，故当尽；无常不可执，故当定；成就有其基，故当审；行事有其序，故当实；交友有其道，故当择；人生有其度，故当慎；快乐有其源，故当养。
此非空洞说教，而是闾山修持体系在人伦日用中之落实。学者诚能于此十一纲逐条体认、逐条践行，则符箓自有灵验，坛场自有威光。《道德经》云「上士闻道，勤而行之」。愿与同门共勉。