古籍充栋，辩才如海面，而修持之士所练者，不在多闻博辩，而在能否主宰其心。本门家师叶法财常提五练：练闲、练无谓、练无心、练无物、练无我。此五者，非虚无之谈，乃道教修持由浅入深之阶。今依道经之旨，逐节辨述，使学者知所用力。
练闲——主宰自己
闲者，非闲散之谓，乃能支配自己、掌握时间作息之谓。常人终身为境所转：作息随人情，行止随外务，心念随习气，看似忙碌，实则无一念由己。《太上老君内观经》云：「人不能自生者，皆由外尘所牵。」外尘一牵，心不得闲。
练闲之要，在能于纷扰之中，立一个主宰。何时起、何时卧，何时作、何时息，皆有定规；不为人情改，不为外务移。此非固执，乃是收心之始。心有主宰，则外境不能乱；无主宰，则终日奔驰，皆非我有。学者须辨：闲不是懒，是不为外物所夺；不是无事，是能应事而心不扰。
练无谓——放下亲缘
无谓者，非薄情之谓，乃知万事万物，终归离散。父母、妻子、儿女，恩爱缠绵，然死者不可复生，离者不可复合。修道人于此，非无情，而是不执。《道德经》云：「及吾无身，吾有何患？」庄子妻死，鼓盆而歌，非薄也，乃知其归。
练无谓者，于亲缘极厚之处，知其必散，故不溺；于恩爱极浓之时，知其必变，故不缚。此非教人弃家绝室，而是于恩爱之中，存一份清醒。家师所言「非无情」三字，最须着眼：情而不缚，爱而不执，方是真无谓。若误以为决绝弃人，便入枯寂顽空，非道门本旨。
练无心——事来不滞
心者，形之君。常人妄念相续，已知之事、渴望之事，念念不住，如牛穿鼻，被境牵走。练无心者，非木石无心，而是事来则应、事去则寂。已知之事，不重思；渴望之事，不预虑。《清静经》云：「常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。」
须辨者：无心不是无知无觉，而是不滞。事至，心知之；事过，心不留。如镜照物，物来则映，物去则空。若强压其心，令无思虑，是枯定，非真无心。真无心者，应而不藏，过而不留。学者每于此误认，以为闭目塞耳即是，实则反成病障。
练无物——不滞于有
无物者，非毁物裂裳，而是不滞于物。声色货利，本是外境；心一滞之，便为所役。《道德经》云：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」非物害人，人自害；心不滞物，物为我用；心一滞物，我为物役。
练无物，非弃绝物质生活，而是于物之中，不生贪著。衣可取蔽体，食可取果腹，居可取安身——过此以往，皆为多余。学者须知，无物不是苦行，是不使外物成为心之枷锁。心中无物，境境自在；心中滞物，处处牢笼。
练无我——破执归真
五练之极，在于无我。我执者，万障之本。《道德经》云「及吾无身，吾有何患」；《庄子》云「至人无己，神人无功，圣人无名」。我执不破，前四练皆不彻底——闲仍是我闲，无谓仍是我无谓，无心仍是我无心，无物仍是我无物。
练无我者，观此身非我，此心非我，缘起缘灭，皆无主宰。然此非虚无主义，而是破执之后，方能真切应物——无我，则能物物而不物于物；无我，则能入世而不为世缚。家师言此五练，层层递进：由闲立主宰，由无谓放下，由无心不滞，由无物不役，终归无我。至此，方是真自在。学者须循序而进，不可躐等。