家师叶法财有偈云：「或问古之修者，何以或茹素，或食荤？探究此理，人间世道，无道可修！若谈修来世，轮回苦又一遭！大罗金仙，天界犹是苦。今日快乐，转眼一瞬苦哀嚎；明日得势，不过三代亦孤独。唯独返元虚空，无乐亦无苦。人人能说大道理，奈不知处。」此偈以形迹之问起，以返元之旨归。今依道经之旨，逐节辨述，使学者知修道之要，不在形迹，而在返本。
形迹之辨
「何以或茹素，或食荤？」此问起于形迹。世之论修者，多争于外相：或谓修真必茹素，或谓行法须食荤，各执一端，相讥不已。此皆未窥修之本体。
修道之要，在心不在口，在性不在味。茹素者，斋戒之义，所以清心寡欲；食荤者，行法之用，所以充气壮力。二者皆修之方便，非修之本体。执茹素以为修，是舍本逐末；执食荤以为行，亦是逐末忘本。家师七年基本法，四十九日为期，茹素斋戒，守童养气；及其行法济人，亦不废饮食之养。可见荤素之辨，随宜而用，非道之的。
《道德经》云：「为腹不为目。」修者养身，为其实也，不为其形也。学者当辨：形迹之争，无关道体；道体既明，荤素自安。
世道之叹
「人间世道，无道可修。」此句言世道之难。今之世，人多逐名利，鲜问心性；多以术为道，鲜以道为修。求法者慕速成，传法者务虚名，世道如此，真道难行。
然「无道可修」非谓道之无，乃谓世之难。道未尝无，修者自稀；法未尝绝，行者自鲜。学者当知，世道虽难，不可以难而废修；正因世道难，方显真修之贵。
天界之问
「大罗金仙，天界犹是苦。」此句言究竟之问。大罗者，道门果位之至；金仙者，修真成就之称。然家师言天界犹苦，非谓果位之虚，乃谓苦乐之未尽。
苦乐者，相对之名。有乐则有苦，乐尽则苦生；天界之乐，虽胜人间，然犹在苦乐对待之中，未离生灭之数。惟返于元，超出对待，方无乐亦无苦。学者当知：果位之高下，系于功行；苦乐之有无，系于心地。功行可证果位，心地方了苦乐。
《道德经》云：「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。」乐之为乐，苦已形焉。执乐者，苦之所伏。故修真之极，不在求乐，而在离对待；离对待，则苦乐两忘。
无常之观
「今日快乐，转眼一瞬苦哀嚎；明日得势，不过三代亦孤独。」此句言无常之观。世间之乐，转眼成空；世间之势，不过数代。乐与势，皆无常法，不可恃也。
《道德经》云：「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。」乐之极，苦之端；势之盛，衰之始。学者当知，世间之乐，非真乐；世间之势，非真势。真者，惟道；常者，惟道。舍道而逐乐逐势，终无所归。
返元虚空
「唯独返元虚空，无乐亦无苦。」此句言究竟之归。返元者，返于道元；虚空者，虚极之体。返元虚空，则超出苦乐对待，无乐可欣，无苦可畏。
《道德经》云：「致虚极，守静笃。」虚者，心之本体；静者，性之常然。致虚守静，则心不逐物，性不随境；不逐不随，则苦乐无寄。《清静经》云：「真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。」真常者，道之体；常清静者，返元之验。学者修至此境，方知家师所谓无乐无苦之实。
须辨者：无乐无苦，非无情无感，乃不滞于情，不系于感。应物而常静，处境而常清；乐来不欣，苦至不惧。此即返元虚空之实功。
学者自处
「人人能说大道理，奈不知处。」此句言知之与行之辨。道理人人会说，真知者鲜；能说而不能行，犹不知也。知处者，知其下落，行其实际。
《道德经》云：「上士闻道，勤而行之。」真知者，行之谓也。学者读此偈，不当徒记其言，当行其义：不争荤素之形迹，不逐名利之世途，不慕果位之虚名，惟务返元之实功。于日用之间，致虚守静；于行持之际，苦乐两忘。久久行之，方知「处」之所在。
本门传法，自江西宁都入闽，明末龚康大郎随郑成功入台，历六十四代吕法标、六十五代叶法财，谱系有序。家师以此偈示学者，意在返本。学者循此而修，形迹可忘，世途可超，苦乐可离；返元之日，虚空自现。此为家师此偈之旨，愿学者共行践之。