家师叶法财尝言：「法灵验，哪里学都一样；法不灵，天上学也没用。」此语朴实，而中含至理。世之学者，多求法于名山、问道于大派，以为门户愈高、法愈灵验；不知法之灵验，不在门户之高低，而在学者之诚否、修持之勤否、德行之厚薄。今依道经之旨，参以本门师承，辨述此义，使学者知所用力。
法之本体
欲明法验之理，先明法之本体。法者，道之用也。道无形象，法有科仪；道无方所，法有坛场。然法之所以灵验，非在科仪之繁、坛场之盛，而在道之贯通。一法之成，须心与道合、气与神会、诚与天通；此三者不具，虽日行千科，犹是空法。
《清静经》云：「大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。」法者，依道而立，藉人而行。道在天地，法在人身。学者不从自身用力，而求法于外境，是缘木求鱼。家师之言，正为此辈而发。
学处之辨
或问：法既有师承、有派别、有坛场，何以言哪里学都一样？此问最要。盖师承、派别、坛场，乃法之门户，非法之本体。门户者，入法之径；本体者，用法之实。径有远近，实无优劣。犹之入城，门有东西，而城中之市，东西无异。
《道德经》云：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」万法同出一道。咒诀科仪，各派虽有异同，其理则一；名号坛场，诸门纵有分别，其道则同。学者若执门户而争高下，是舍本逐末。真修者，不争门户，惟务自修。
然此非谓门户可废。门户者，承传之绪也。无门户，则法无所承，师无所自。家师之意，非谓可乱投师门，乃谓既入正门之后，勿以门户骄人，勿以名号自恃。学在何处，只是入门之别；修在自身，方是灵验之本。
法验之由
法之灵验，其由有三：一曰心诚，二曰德厚，三曰功深。三者备，法无有不灵；三者缺，法无有不滞。此三由，皆在学者自身，不在学之何处。
心诚者，一念精一，无有二心。诚则气聚，气聚则神会，神会则将兵听令。德厚者，积善有余，阴骘有光。德厚则天地佑之、祖师护之、鬼神敬之。功深者，久炼纯熟，手到法成。功深则心手相应，法随念转。
《太上感应篇》云：「祸福无门，惟人自召。」法之灵验与否，亦惟人自召。学者果能诚、德、功三者并进，则法自灵验，不假外求。若徒恃门户之高大，而自修不勤，则纵学于天上，其法不灵。家师之言，可谓金针度人。
师承与自修
师承者，入道之径；自修者，得法之实。学者得遇明师，固是福缘；然师授其诀，不能代其修。师以口诀予我，我须以功夫得之。口诀者，指月之指；功夫者，观月之目。徒执其指，终不见月。
《悟真篇》云：「未炼还丹莫入山，山中内外尽非铅。」师授虽真，不炼不成。世有学者，拜得名师，自谓得法，遂不事修持。及至行法，百无一验，反疑师传不真。此非师之过，乃自修之怠。家师言：我传弟子，同授一诀，有灵者，有不灵者。非诀有二，乃学者之诚、勤、德不同也。
故学者须知：师承是缘，自修是本。缘可遇而不可恃，本须勤而不可辍。遇师而不修，如得舟而不渡；自修而不辍，虽无舟而可造。此理甚明，学者当深味之。
诚之为要
诚之一字，为法之命脉。《中庸》云：「诚者，天之道也；诚之者，人之道也。」道法行持，全凭一诚。诚则与天地相感，与祖师相通，与将兵相会；不诚，则坛场虽严，咒诀虽真，如空谷传声，无有应者。
何以谓之诚？一念精一，无杂无伪之谓。行法之时，身在坛前，心在法上；不念荣辱，不思得失，不杂喜怒。此即诚。世之行者，或心怀疑虑，或意存侥幸，或情系名利；心既不正，法安得灵？
《清静经》云：「人能常清静，天地悉皆归。」清静者，诚之至也。学者行法，当先炼此诚字。诚至则清静，清静则感应，感应则灵验。此为本门传法第一义，愿学者谨记。
德之为基
法之灵验，又系于德。德者，法之基也。无德而恃法，如无基之台，高则高矣，其崩也必速。有德而用法，如植根之木，枝叶虽微，其荣也必久。
德之目，首在忠孝。本门承净明忠孝之学，以忠孝为法之本。《净明忠孝全书》云：「忠孝者，大道之本。」不忠不孝之人，天地厌之，祖师弃之，安得有法？
其次在慈。慈者，仁心也。法以度人为用，不以伤人为能。心慈则法正，法正则祖师护之；心刻则法邪，法邪则鬼神诛之。故本门传法，先观其心：心慈者传，心刻者拒。
又其次在俭。俭者，寡欲也。《道德经》云：「我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。」俭则欲寡，欲寡则心清，心清则神凝，神凝则法灵。世有行者，贪财好利，以法为市，此辈纵有口诀，其法亦浊，浊则不灵。
功之为深
法之灵验，更在功深。功者，日积月累之谓。一诀之得，须千遍万遍以炼之；一法之行，须三年五载以熟之。未有朝得而夕灵者，亦未有数月而大成者。
《庄子》云：「用志不分，乃凝于神。」功深者，其神凝；神凝者，其法灵。世之学者，多务速成。学得数咒，便欲行法救人；炼得数月，便自以为成。此犹学步未稳而欲驰，未有不跌者。
家师七岁入道，修道六十余年，犹日行不辍。学者以家师为法，当知法无速成，功无捷径。惟有一日一功，久久为功，方有可望。此非迂缓之言，乃过来人语。
心法之传
道法之传，有书传、有口传、有心传。书传者，载于文字；口传者，授于语言；心传者，契于神明。三者之中，心传为要。心传者，师徒之间，不假文字语言，而以心印心。师父存思，弟子意会；师父行法，弟子旁观；久之自契，是为得法。
《道德经》云：「不言之教，无为之益，天下希及之。」道法妙处，正在不言。世之学者，求法于书，以为书中自有；不知真诀多在言外。书者，法之迹；心者，法之神。得迹而失神，犹画龙而不点睛。
家师言：我七岁投于吕法标师爷门下，四年之间，师爷不传一法，惟令耕田牧牛、读书写字，以磨我之性子。四年之后，复历七年基本法，四十九日为期，吃素斋戒。彼时家师尚幼，本无房事之念；所谓禁房事，实为守童身、保元精，使先天之气不泄，以养炼精养气之基。及至十七八岁，师爷方始授我口诀；二十余岁，承掌教下山。此非书本所载，乃心传之实。学者欲得真传，当于师之动静语默之间，细心体会；不可徒恃书本，亦不可专候口诀。
炼法与炼心
炼法之先，须炼心。心不正，则法不正；心不静，则法不灵。炼心之法：一曰定，二曰静，三曰明。定者，不为境转；静者，不为欲扰；明者，不为人惑。三者既成，心自澄清；心澄清，法自灵验。
《黄帝内经》云：「恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来。」此虽言医，实通于法。学者炼法，当先养此恬淡之气。气定则神闲，神闲则法熟。世有行者，心浮气躁，急于求验；不知躁则气散，气散则神离，神离则法废。
又须知，炼心与炼法，非两事也。行法之时，即是炼心之时；炼心之功，即是行法之基。二者相因，不可偏废。学者若以炼心为迂，以炼法为急，是舍本逐末，终无所得。
持戒之要
法之灵验，系于持戒。戒者，止恶之篱；无戒，则心纵；心纵，则法乱。道门戒律，首重不欺。《太上感应篇》开篇即言：「太上曰：祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。」欺心者，自欺也；自欺者，天地欺之。
本门持戒，不独斋戒沐浴之时，而在日用常行之间。不妄语，则言出法随；不欺心，则念动神应；不贪财，则法不市利；不嗔怒，则气不乖戾。四者既持，心自端方；心端方，法自正直。
《南华经》云：「贼莫大乎德有心而心有睫。」有心之德，犹恐为累；无心之失，尚须自省。学者持戒，当于起心动念处用功。一念之恶，即当止之；一念之善，即当行之。久久自然，戒成德立，德立法灵。
积功累德
法之灵验，尤在积功。功者，济人利物之谓。法以度人为本，以济世为用。学者行法，当思度人；度人愈多，功德愈厚；功德愈厚，法验愈灵。此理至简，而行之者鲜。
《度人经》云：「仙道贵生，无量度人。」本门历代祖师，皆以度人为务。家师行法数十年，救人之厄，不间贵贱；施符给药，不取分文。非为邀名，乃功之所积。学者以家师为法，当知法非自了之具，乃度人之舟。
然积功非可强致。救人须有缘，行法须有时。学者但存此心，遇缘即行，逢难即救；不必计较功德之多寡，亦不可企求报应之迟速。功之积也，如春起之苗，不见其长，日有所增。此中自有法验，非口舌所能宣。
门户名号之辨
世之学者，多慕门户之名，或问：贵派何名？法传几代？祖师何人？以为门户愈大，法愈可信。此见亦偏。门户者，标帜也；法验者，实修也。有标帜而无实修，犹空城之旗，望之巍巍，实无一卒。
家师掌北斗弘法院，法脉自江西宁都入闽，明末龚康大郎随郑成功入台，历六十四代吕法标、六十五代叶法财。谱系可考，传承有序。然家师常诫弟子：勿以门户骄人。门户是祖师所遗，非法力所系。法之灵验，在你修得如何，不在门派称甚。
《道德经》云：「道可道，非常道；名可名，非常名。」名者，权宜之标；道者，不变之体。学者若执名而忘道，是买椟还珠。门户可以表承传，不可以代修持。此辨不明，多堕门户之见，忘学法之初衷。
学处高下之辨
或又问：学法于名山古观，较之民间坛场，岂无高下？此亦当辨。名山之学，得其典制；民间之学，得其活法。典制者，科仪之正；活法者，应机之妙。二者各有所长，未可遽分高下。
古之得道者，不皆出於名山。张天师起于巴蜀，许真君成于江西，吕祖行于市廛。道之所在，不择地；法之灵验，不拘所。学者若以学处论高下，是以形迹测道，未窥其本。
家师言：我学于乡间师爷，非名山古观；然我行道六十余年，救人多矣。学在何处，非紧要；修得如何，方紧要。此语平实，而破世俗之惑。愿学者不以学处论法，而以自修论验。
天上学之辨
「法不灵，天上学也没用」——此语尤可深味。天上者，极言至高至远之境也。学者或以为，得法于天上、受诀于神仙，则法必灵验。家师言此，正破此执。
盖法之灵验，在承者之器，不在授者之位。神仙授我以诀，我若器小德薄，犹是小瓶受大泉，盈溢而覆。反之，凡师授我以诀，我若诚修德积，犹是大器承细雨，滋润而茂。故法之灵验，系于受法者之器，不系于授法者之位。
《庄子》云：「水之积也不厚，则其负大舟也无力。」学者自问：我之诚乎？我之德乎？我之功乎？三者之积，厚则法负之有余，薄则法负之不足。此与学于何处、授于何人，实不相干。
速成与真修
今之学者，多求速成。或问：三月可成否？一年可灵否？家师应之：法无速成。犹之种树，春种秋收，须待其时；拔苗助长，其苗必槁。
《悟真篇》云：「大药修之有易难，也知由我亦由天。」法之成，由我之勤，亦由时之至。学者但知耕耘，莫问收获；时至自然，功到自成。若急于求验，反而躁心；躁心生，法即远矣。
本门传法，有定阶次：学员先学基本法七个四十九天，明阴阳、识干支，授以符箓卷二十；潜心筑基、德行兼备者，方授大法。此非故缓，乃养其根。根深则叶茂，基固则台安。学者循序而进，不躁不怠，方是正路。
法验与时节
法之灵验，又有时节。时节者，天地气运之谓。天地之气，有时而清，有时而浊；行之得其时，则气顺而法灵；失其时，则气逆而法滞。此非玄谈，乃阴阳消长之理。
《黄帝内经》云：「故智者之养生也，必顺四时而适寒暑。」行法亦然。书符有吉日，行科有时辰；学者不察其时，贸然而行，犹农之失时，虽勤无获。然时者，助缘也，非主因也。心诚德厚者，虽值逆境，亦能感格；心浮德薄者，虽遇良时，未必相应。
法验与因缘
法之灵验，又与众生因缘相关。同一法、同一师、同一诀，行于甲则灵，行于乙则滞。非法有二，乃受法者之因缘不同。或病者宿业深重，或求者心不真诚，或事之机缘未熟；此中曲折，非行法者所能强致。
《太上感应篇》云：「善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。」学者行法，当知法可助人，不可违命。可度之缘，法助其成；未熟之缘，法俟其变。家师行法数十年，亦有不成之时；不成非法不灵，乃缘未至。学者若以一次之验否，定法之灵不灵，是浅见也。
法验与自知
学者行法，当先自省：我之法灵耶？不灵耶？灵，则功之验、德之征，不可自骄；不灵，则诚之未至、功之未深，不可怨人。自省则进，自满则退。此二途，学者不可不辨。
《论语》云：「君子求诸己，小人求诸人。」（此儒家语，与道门自省之旨同）学者行法不验，当反求诸己：心诚乎？戒严乎？德厚乎？功深乎？四者自省，则病源自见；病源既见，则医治有方。若徒责师传不真、门户不高，是舍己责人，终无进境。
妄求之戒
学道行法，切忌妄求。妄求者，求法外之验，求理外之灵。或以法求财，或以法求名，或以法报怨，或以法炫异。此四者，皆法之大忌。犯之，轻则法滞，重则召殃。
《道德经》云：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。」法之为用，本在济人，不在自炫。学者以法炫异，是辱法；以法牟利，是污法；以法害人，是逆天。辱法者法废，污法者法浊，逆天者天诛。
家师行法，最恶炫异。尝诫弟子：法不外炫，验不轻言。真修者，深藏若虚，不使人知。此非矫情，乃法之自重。学者能守此戒，法乃可成；不能守此戒，虽得真传，其法亦必旁落。
法验之归
归根结底，法之灵验，不在学之何处，而在修之何人；不在门户之高低，而在诚德之厚薄；不在师授之位，而在自持之力。家师一言，破尽世间学道之痴。
学者若悟此理，当知：不必远慕名山，名山在我心中；不必高攀大派，大派在我行中；不必妄求天上，天上在我诚中。心即道场，身即法坛；一念之诚，随处皆是学处；一行之善，时时皆是修时。
《清静经》云：「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。」三者既无，惟见于空；空无所空，湛然常寂。学者能于此中用功，则法之灵验，不求自至；法之本体，不言自明。此为本门传法之归趣，愿学者终身行之。
古今之变
或疑：古之学法，须十年苦功；今之学法，可数月成乎？此问亦须辨。古之学法，求其精；今之学法，多求其速。精则法之根深，速则法之基浅。根深者，风不能摇；基浅者，雨即崩之。
《庄子》云：「水之积也不厚，则其负大舟也无力。」学者自度其力，量力而行。根器上者，可勉进；根器中者，宜渐进；根器下者，当缓进。此即古人所谓因材施教。本门传法，亦分阶次：学者先筑基，再学符，后习大法。一阶一阶，不容躐等。
世有学者，学得皮毛，便欲行法；行之不灵，便生退心。此皆速成之弊。学者当知，法之精粗，在功夫之深浅；功夫之深浅，在岁月之长短。欲求法灵，先耐岁月。
师道尊严
法之灵验，又与事师之诚相关。事师不诚，法不传心。学者入门，当以敬师为第一义。敬师者，非徒行礼之谓，乃信其法、从其教、承其志之谓。
《道德经》云：「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。」学者事师，当为上士。师有所授，勤而行之；师有所教，敬而受之；师有所诫，谨而守之。若疑师、慢师、背师，则法脉自断，法验自失。
家师常言：我收徒，首观其心。心诚者，虽钝可教；心疑者，虽慧难传。此非师之苛，乃法之重。学者读此，当自问：我事师诚乎？
疑信之间
学道之人，疑信之间，最须谨慎。全信则易入迷，全疑则易失道。真道者，信而不迷，疑而不退。信者，信其理；疑者，问其故。理明则信坚，故明则疑释。
《南华经》云：「大知闲闲，小知间间。」大智者，信理而通变；小智者，执见而多疑。学者学法，当先明其理。理明而后信，信坚而后行，行久而后验，验至而后化。此阶梯也。
或问：法未见验，何以信之？答曰：法之验，有时节因缘。未见验时，当信其理、守其戒、行其功；久久自验。若未验即疑，疑即辍，则终无一验。此非盲信，乃真信。
日用即道
法之灵验，不在坛场，而在日用。学者行法，不必求之于符咒之灵，当求之于日用之间。日用者，起坐作息、待人接物之谓。日用中存诚，则行法中自灵；日用中放逸，则行法中自滞。
《道德经》云：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。」真修者，不标榜修行之名，而践修行之实。吃饭时，存吃饭之诚；走路时，存走路之正；与人接，存待人之敬。此即日用即道。
家师七岁入道，白天割草放牛，夜晚读书写字。四年之间，师爷不教一法，惟以日用磨其性子；性子既定，复历七年基本法，四十九日为期，吃素守童；及至十七八岁，师爷方授口诀。学者以家师为法，当知道不离日用，法不废寻常。能在寻常处用功，方是真修。
气与法
法之行持，全赖气运。气者，身中之真阳，法中之动力。气足则法灵，气弱则法滞。故学者炼法，先须炼气。炼气之法，在养精、节欲、调息、存神。
《黄庭经》云：「至道不烦但守精。」精者，气之母。守精则气足，气足则神旺，神旺则法灵。世之行者，或纵欲损精，或躁动耗气，虽得真诀，其法亦虚。学者当知，法之本在气，气之本在精。养精即养法，此理不可不察。
又须知，炼气非独坐功。行住坐卧，皆可炼气。行时提气，住时凝气，坐时运气，卧时养气。四时皆功，无处非法。学者若以炼气为独坐之事，是失其全。
承负与法
法之灵验，又与承负相关。承负者，前人种因，后人受报之谓。《太平经》云：「承者为前，负者为后。」祖宗之德，子孙承之；祖宗之过，子孙负之。行法之人，其法之验否，亦与其承负相连。
或问：何以有人祖上无行法之人，其法亦灵？此必其祖上有积德之人，阴骘所荫。又何以有人祖上行法而子孙法滞？此或祖上行法不端，殃及子孙。故行法之人，首须自问：我之承负，清乎？浊乎？
家师言：我曾见行法之人，一时灵验，久之败亡。问其故，乃祖德用尽，己德未积。学者须知，法验不可恃一时。欲法之久灵，须己德之常积。积德如蓄水，蓄之愈深，用之愈久；不蓄而用，其竭必速。
度人之道
法之为用，度人为上。然度人非易事，须识因缘、知进退、明利害。不可逢人即度，亦不可见难即退。度人之道，有四要：一曰观缘，二曰量力，三曰慎行，四曰无求。
观缘者，察其人可度与否。心诚者可度，心疑者缓之；德厚者可度，德薄者导之。量力者，度己之力所能及。力不能及而强为，是自取其咎。慎行者，行法之际，戒谨恐惧，如临深渊。无求者，度人不求报，不求名，不求谢。
《度人经》云：「仙道贵生，无量度人。」学者行法度人，当体此意。度人之心，如父母之爱子；度人之行，如良医之用药。知病而后下药，知缘而后行法。此中分寸，非口舌所能尽，须岁月以炼之。
法与性功
道门修持，有性功、命功之别。性功者，修心养性之谓；命功者，炼气养精之谓。法之行持，性功命功，缺一不可。只修命功，则心性不纯，法易入邪；只修性功，则气力不足，法难应机。
《悟真篇》云：「始于有作人难见，及至无为众始知。」性功者，无为之学；命功者，有作之功。学者当性命双修，不可偏废。性功之要，在静心、在寡欲、在明理；命功之要，在养精、在炼气、在存神。
家师传法，先教弟子修性功：静坐观心，去除杂念；日用存诚，端正言行。性功既立，方授命功：调息炼气，养精固本。性命既修，方授法诀。此阶次也。学者若躐等求法，不修性命，纵得法诀，其法亦如无根之花。
法验与格物
学者行法，又须格物致知。格物者，穷究事物之理。法之种种，皆有物理：符之笔画，暗合天文；咒之音节，本诸气运；罡之步法，取象星斗。不格其物，则徒学其形，不知其理。
《大学》云：「致知在格物。」（此儒家语，与道门穷理之旨同）学者于阴阳五行、天干地支、八卦九宫，当一一穷究。理通则法通，理塞则法塞。世之学者，多徒记口诀，不究其理；知其然而不知其所以然。此辈行法，如盲人射的，偶中者鲜。
本门传法，先教学员明阴阳、识干支、通八卦，而后授符诀。非为迂远，乃法之根柢。根柢不立，枝叶难荣。学者当知，法之理愈明，法之用愈灵。此格物之功，不可不务。
法验与工夫
法之灵验，毕竟是工夫的产物。工夫二字，最须实落。工夫者，非空谈之谓，乃日行夜炼之实。学者行法，当如农夫之耕田，日日下地，锄草浇水；又如工匠之琢玉，朝朝磨砺，去粗存精。
《南华经》云：「庖丁解牛，十九年而刀刃若新发于硎。」庖丁之技，犹须十九年之功，况于道法？学者若以为三月五月，即能行法救人，是自欺也。家师行道六十余年，犹谦言未精。学者以家师为法，当知法海无涯，功夫无已。
工夫之要，在恒与专。恒者，日日不辍；专者，一念不杂。有恒无专，则功散；有专无恒，则功断。恒而专，专而恒，久久为功，法自灵验。此理虽简，行之者鲜。愿学者共勉。
法验与时节机缘
法之灵验，有时节机缘。时节者，天地气运；机缘者，众生分定。行之得时，顺机而应，则如顺水行舟；行之失时，逆机而强，则如逆风扬帆。学者行法，当知时节，明机缘，不强求，不妄作。
《黄帝内经》云：「化不可代，时不可违。」（此虽医言，实通道理）行法亦然。可救之人，时未至而强救，未必有功；不可救之人，时已至而救之，自有其验。学者但当尽其在我，听其在彼；尽我之诚，尽我之功，其余一付于天。
法与幻象
学道行法，又须辨幻象。存思之际，或见光、或见景、或闻声、或见人；此皆途中之境，非究竟之道。学者于此，当知其为幻，不迎不拒，不喜不怖。一喜一怖，心即被境牵；境牵则神乱，神乱则法乱。
《清静经》云：「外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。」幻象者，心之影也。心澄则影灭，心浊则影生。学者存思，当存真神，不恋幻影。真神者，祖师所授之神；幻影者，自心所造之相。舍真而逐幻，是舍本逐末。
世有学者，见一光影，自谓得道；闻一异声，自谓通神。此皆魔境。魔由心起，心不著则魔自退。家师尝诫弟子：静中所见，切莫执着；执之即魔，舍之即道。学者当守此诫，不为幻象所惑。
法与名利
学道之人，于名利二字，最须看破。法之为用，在度人，不在钓名；在济世，不在牟利。学者若以法钓名，则名至而法衰；以法牟利，则利得而法败。此理之必然，不待智者而后知。
《道德经》云：「名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。」学者行法，当以道德为归，不以名利为务。名者，外溢之影；利者，身外之物。法者，内证之实。舍内证而逐外影，其法必空。
家师行法数十年，不事名闻，不积货利。贫者请法，不取一钱；富者延请，不加一价。学者以家师为法，当知法非市易之物。以法为市，则法贱；法贱，则灵验失。
法与谦谨
学者行法，愈验愈须谦谨。法验一增，我慢易起；我慢一起，法验即损。何也？法之灵验，系于诚敬；我慢则诚亏，诚亏则敬失，敬失则法离。
《道德经》云：「不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。」学者行法，当存谦谨。灵则自省，不灵则自励；成则自警，败则自问。如此，则法日进，德日积。
世有行者，得一验而自高，夸于人前，以为己能。此非真修。真修者，深藏若虚，其验愈多，其言愈少。家师每行法毕，不与人言验。问之，则曰：祖师之力，非我之功。此谦谨之极，学者所当法。
法与变化
道法之用，贵在应机。机者，时势之谓。应机者，当繁则繁，当简则简；当急则急，当缓则缓。世之学者，多守一成之规，不知变通；或拘于科仪，或执于成式，应机迟钝，法亦滞碍。
《南华经》云：「与时俱化，而无肯专为。」（庄子语，言应物变化）学者行法，当知规矩之中，须有变通；变通之中，不失规矩。犹之用兵，阵法有常，而临敌应变。法之妙用，正在于此。
然变通非易。未得法之正者，不可言变；未熟法之式者，不可言通。必也正之既得、式之既熟，而后可言变化。学者当先守其正，后求其变；先循其式，后通其机。此序不可乱。
法与传承
法之灵验，亦赖传承之正。传承者，法脉之谓。法脉不正，则法之来路不明；来路不明，则祖师不护；祖师不护，则法验难凭。故学者择师，首重传承；既入其门，当信其脉。
本门法脉，自江西宁都入闽，明末龚康大郎随郑成功入台，历六十四代吕法标、六十五代叶法财，法本每页落款「弘法院 叶法财」，谱系可考。学者入此门者，当知此脉之正，不可轻弃；亦不可妄攀他门，混淆法统。
传承之正，即真师之验。学者既得正传，当信之、守之、行之，勿生疑贰。疑则脉断，贰则法乱。此一义，愿学者终身奉持。
法之究竟
说到究竟，法之灵验，即是道之贯通。法不离心，心不离道；道法一体，验无内外。学者初求法验，及其久也，当知法验非外得，乃内证；非术力，乃道力。道力既充，法自灵验；道力未充，法验无根。
《道德经》云：「为学日益，为道日损。」学者求法，是日益之学；然法之究竟，是日损之道。损之又损，以至于无为；无为而无不为。法之极，在于无法；无法之法，方为大法。
家师晚年常言：我一生所学，到头只是一诚字。诚至则法备，法备则验至；验至则心空，心空则道凝。学者读此篇，当知家师所言「法灵验，哪里学都一样；法不灵，天上学也没用」，其旨正在于此。学在何处，无关紧要；修在自身，方是根本。愿学者弃门户之见，舍速成之念，从诚字着力，从德字扎根，从功字下苦；久久为功，法验自至，道果自成。
学者自省
读此篇者，当自省：我学法以来，诚乎？勤乎？德乎？若诚未至、勤未足、德未积，则当惭愧，不可怨法不灵。法不灵者，多半非法之过，乃人之怠。学者于此，宜日日自问，刻刻自省。
《南华经》云：「吾生也有涯，而知也无涯。」道法之学，穷一生之力，犹恐不尽。学者幸得正传，当以有限之年，修无限之道；不虚度，不荒嬉，不退转。如此，方不负师恩，不负祖德，不负此生入道之初衷。
回向与自勉
本篇所述，皆家师平日之教。今笔之于文，非为炫学，乃欲与同门共勉。法之一道，易学而难精，易得而难守。学者既入此门，当以度人为志，以持戒为本，以积德为基，以功夫为务。念念在道，则法验不求自至。
《道德经》云：「合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。」学者今日读此，即是足下之始。从今以后，一步一脚印，一日一功夫；不求速效，不慕虚名，不贪奇验。久久行之，自见其效。
家师尝言：道不远人，法不弃人；弃道者，人自弃耳。愿与诸学者共勉。