闾山派北斗弘法院

拜师之重，如同投胎

学者入道，首在择师。拜师一事，其重等于投胎：投胎而定此身之所出，拜师而定此道之所从。身之所出，非可自择；道之所从，则在学者自决。一拜之后，法脉系焉，法度系焉，终身之修系焉。故拜师不可不慎。

世有轻于拜师者，以为不过拜一师傅，挂名而已。此未明拜师之重也。拜师非仅行礼，乃立师徒之约，承法脉之传。一拜而定，终身不易。学者当知，拜师之重，如同投胎。

师之所传，道之所系

师者，传道之器。师从何道，则徒从何道。师得正传，则徒入正脉；师无正传，则徒入歧途。故拜师即择道，择道即择师。

《道法会元》求师之篇曰：学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。据此可见，师之真与不真，非徒系于名称，实系于法脉之正邪。学者欲入正道，当先择真师。

师亦择徒，师徒相须

拜师非徒学者之独择，师亦择徒。师之于徒，观其诚敬，察其根器，量其勤惰，而后定其授受之深浅。学者有择师之权，师亦有择徒之权。

故学者当自反：我之诚敬几何？我之根器何如？我之勤惰若何？诚敬不足，根器虽利而不授；勤惰不恒，虽授而不成。拜师之前，先自省其身。

择师而事，终身不易

既择真师，当终身事之。见异思迁，朝三暮四，此学者之大戒。师之传法，须岁月之功；师之印可，须久侍之诚。朝拜师而暮求去，法不得传，功不得成。

《道德经》曰：「合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。」学道亦然，须久侍一师，积渐而进。学者既入此门，当知足于所得之真传，强行于所当之实修。拜师既定，便当安其分、修其道，不妄攀他门，不妄生疑贰。

施用之法，其类甚多

符咒之用，其类甚繁，非一二端可尽。有贴者，有随身佩戴者，有供于斗者，有供于灯者，有烧者，有烧而饮者，有烧而埋者，有烧而洒者；有和泥土以急救治病者，有和树叶以为药引者，有和花而合用者；有发符以招将者，有发兵而收兵者。各有所司，未可混施。

贴者，镇祟安宅，施于门户墙壁。佩戴者，护身辟邪，随其身行。供斗者，延生解厄，陈于斗坛。供灯者，照幽破暗，燃于灯所。烧者，焚化通达。烧而饮者，内镇安身。烧而埋者，安镇地脉。烧而洒者，洒净坛场。和泥土者，急救治病，取土和符。和树叶者，入药为引。和花者，随事而用。发符招将者，以符召将而行法。发兵收兵者，役使兵马，事毕收还。

施之当与不当

世有得符而不问所用者，随意贴烧，此未明施用之法也。符之用，各有所宜，其类既繁，其辨尤严。施非其所，非徒无功，且恐有戾。

本门行符，必先辨当用何法，而后施之。学者须知，符之灵验，生于施之当，不生于施之多。法有多端，各归其类；用违其类，则法不应。

用符之要，在诚与法

符之施用，非徒形式。心诚则符应，法正则符灵。虽得其符，而施不以法，则符虽具而不验。本门授符，必授以施用之法，兼授以持身之戒。符与法合，法与戒合，而后其用乃全。

《太上感应篇》曰：「祸福无门，惟人自召。」符之用，非以求福于外，乃以正内以应外。学者当正信正行，依法施符，不涉迷信，不事妄求。辨当辨伪，择师而从，则符之施用乃得其正。

符箓之用，施用多方

符箓之为用，其类非一：有贴于门户墙壁者，有随身佩戴者，有供于斗坛者，有供于灯前者，有焚化者，有烧灰和水而饮者，有烧而埋者，有烧而洒水者，有和泥土以救急治病者，有和树叶为药引者，有与花同用者。施用之法，各有其当，未可混施。

世有谓符虽藏之箧笥，亦能自行其灵者，此未明符箓之用也。符不贴、不佩、不供、不烧，闲置案头，既无镇祟之功，亦无治病之验，直黄纸一张耳。学者须知，符之灵验，生于用之当，不生于藏之密。本门行符，随事施用，各依其法，未可妄用。

锁气之制，定符之启闭

画符有锁气之法，此符箓启闭之枢也。画符而不锁气，则符成之日即行其用，然其效随日而减，久之渐微，终至无验。画符而下锁气之法，则符成之日其气封存，虽藏之置之，若无所为；必待用符之时，气动符行，其效乃见。

故无锁气者，效在即刻而渐衰；有锁气者，效待时而乃发。锁气非他，乃行符节度，使符之用应时而发，不妄泄于无为之日。学者于此，当知符之有节，不可轻用。

真符与伪符之辨

符箓之验，本于师传法度。本门所传之符，有画符之诀，有锁气之法，有用符之时，三者备而后成。

世有妄人，略识字形，便以朱黄画符，既无师传，又无法度。其所画者，本无实质之功。客户得之，或可暂安其心，然以言符验，则未也；放之日久，纸色渐黄，纸质渐朽，与废纸无别。学者当辨，符之真伪，不在纸朱之形，而在师传之法与锁气之功。无师无法而谓符灵，此迷也。

正信与辨惑

学者于符箓，当存正信，不生迷见。符非不用而自灵，必贴必烧而后验；符非画之即成道，必有锁气之法；符非朱黄即是真，必有师传之法度。

《道德经》曰：「三十辐共一毂，当其无，有车之用。」器之用，在于其无；符之用，在于其待。符之不贴不烧而自为用者，未之有也。

学道之士，当依正教，循正脉，守正行。符箓之学，须有真师，须有法度，须依法而行，不涉迷信，不事妄求。辨真辨伪，择师而从，则符之真验可得，而伪符之祸可避。

道法之传，师承为要

道教之传承，向以师承为要。正统道教之授受，重口传心授，文字载籍居其次。经典所存，乃法之迹；师传所授，乃法之神。二者皆不可废，而本末先后，学者不可不察。 世有误识，以为得经即得法。或以残本相示，谓法在于是；或闭户自读，冀其自能通悟。此皆未明道法传授之实。《道法会元》求师之篇曰：学道之士，须是得遇作家，方可明真悟道；得遇真师，方可皈向传道受法。据此可见，法之传也，系于真师，不系于书卷之完缺。有书无师，犹有迹而无神；有师无书，神自可续。故学者求法，当务求真师，不当求残本之全。此为入道之第一义。

择师之要

学者欲求真师，当先知择师之要。择师之道，首在明其法脉，次在察其行持，又次在观其法度。法脉者，其学之所承，源流清正与否之验也。行持者，其日常之所践，内外合一与否之验也。法度者，其授受之规约，谨严郑重与否之验也。三者既明，则师之真伪可辨，师之深浅可测。 道法之授，须真师口传心授，非可自猜自悟。学者又当知，择师之事，师亦择徒。师之于徒，亦观其诚敬，察其根器，量其勤惰，而后定其授受之深浅。故择师与为徒，实一体之两面，各当自省。

正脉可稽，谱系有证

正统道法之可信，在于谱系之可稽，法度之可证。本门法脉，自江西宁都入闽，明末龚康大郎随郑成功入台，历数代而传至吕法标掌教，为六十四代，建国前籍台湾；吕掌教门徒五人，叶法财居幼，承其真传，为六十五代，世籍台湾桃源。叶法财师父来大陆弘道之时，我作为随行弟子侍奉左右，观摩师父行法；师父于密室授以本门心法与诀窍。门内法本，每页落款「弘法院 叶法财」，乃叶法财师父手抄整理、传授于我。 此谱系与传制，皆可稽可证，非虚言也。法不传六耳，非故为神秘，乃法度之慎重，传受之郑重。道法之要，不经口传，不历岁功，难以尽得；故须密室单授，因材而传。学者观此，当知择师非择其名，乃择其法脉、行持、法度之实。本门既有此正脉，又有此严制，学者可据而自验焉。

内炼为宗，科仪为用

道教修为，以内炼为本，以科仪为用。内炼者，炼养精气神，涵养道德，道门立身之基也。科仪者，坛场之轨范，敬神行法之仪则，道门运用之具也。本末既明，则轻重自见。 《高上玉皇心印妙经》曰：上药三品，神与气精。精气神者，人身之三宝，内炼之所系。《清静经》曰：人能常清静，天地悉皆归。心能常清静，则内炼有所依。学者苟能炼养三宝，涵养清静，则科仪为之助；若徒崇排场而无内炼之实，则科仪徒存其形。故曰：科仪可用，不可恃。持科仪而废内炼，是为本末倒置，其行虽繁，其法斯浅。

苦功筑基，循阶而进

道法之成，无捷径可循。炼精养气，积于岁月；守戒持身，在于恒常。苦者，功之阶梯也；舍苦功而求速成，所得必浅。 《道德经》曰：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。凡学皆由微末积累而成，道教修行尤然。《太上感应篇》曰：是道则进，非道则退。守戒持身，贵在刻刻自省。学者当知，未有不受苦而能成者，亦未有躐等而能进者。故道门传法，贵因材施教，分其阶次。学者资禀不同，进境各异，须量其根器，循序以授。本门之制，凡来学者皆称学员；学员历基本法，明阴阳，识干支，习科仪，潜心筑基；德行兼备者，方授大法。此非故缓，乃法度之重，亦为学者计之久远。 学道之士，当依正教，循正脉，守正行。道法之行，当合于法度，顺于时宜；当正信正行，不涉迷信，不事非法，与世相安。学者于道，当知足于所得之真传，强行于所当之实修。《道德经》曰：知足者富，强行者有志。道法之兴废，虽系于时缘，亦系于吾辈之自奋。正脉之道，庶几长存于天地之间。

家师叶法财尝叹：越知道教，越觉道法失传之重。几千年来，真法多成残本；许多道法，演变成说说唱唱，唱戏一般，一点真法皆无。真实道法，修炼甚苦。年轻一代，皆以开班授课求速成，连皮毛都未碰着，只知残缺之本，瞎掰胡扯一堆故事，可悲可叹。此叹非怨世，乃警学者。今依道经之旨，逐层辨述，使学者知道法之真，亦知真修之贵。

残本之辨

「几千年来，道法失传严重，都剩残本。」此句言经籍之散。道门典籍，历世屡经兵燹之灾、禁毁之厄，散佚者多，存者残缺。此是史实，学者不可不知。 然须辨者：法在师传，不独在书。书者，法之迹；传者，法之神。残本存迹，师传存神。有书无师，犹有迹无神；有师无书，神自可传。门内法本，每页落款「弘法院 叶法财」，乃叶法财师父手抄整理、传授于我；非独书之力，乃口传心授之功。故学者当知，求法不在求残本之全，而在求真师之传；真师之传，虽残本亦能续其神。

唱戏之弊

「很多演变成说说唱唱，唱戏一般，一点真法皆无。」此句言科仪之弊。科仪者，坛场之轨范，本为敬神行法而设。然行之既久，或徒存形式，或惟务排场；唱以为法，跳以为功，则科仪沦为戏文。 《玉皇心印妙经》云：「上药三品，神与气精。」真法之要，在内炼精气神，不在外演科仪。有内炼之实，科仪为行法之助；无内炼之实，科仪为无主之戏。家师尝言，真法不是科仪唱戏表演，而在修炼精气神。学者当辨：科仪可用，不可恃；恃科仪而废内炼，犹衣冠而行尸。

修炼之苦

「真实道法，修炼甚苦。」此句言苦修之实。道法之成，无捷径可循。炼精养气，须岁月之功；守戒持身，须刻刻之勤。苦者，功之阶也；不历其苦，难得其功。 《道德经》云：「合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。」道法之修，亦由毫末累土而起。家师七岁入道，四年农活磨性，七年基本法吃素守童，及至十七八岁方受口诀，二十余岁承掌教下山。此中甘苦，非言语所能尽。学者当知，真法之成，必以苦功为基；未有不受苦而能成者。

速成之弊

「年轻一代，皆以开班授课速成，连毛都没碰着。」此句言速成之弊。今之学道者，多求速成：三月以为成，一年以为灵；开班授课，以术为市。此辈不历苦功，不循阶次，不事师承；所得者，皮毛而已。 道法之传，须真师口传心授，须阶次循序而进。本门传法，凡付费来学者，皆称学员；学员无传法资格，所学只能自用。学员历七个四十九天基本法，明阴阳、识干支、习科仪，潜心筑基；德行兼备者，方授大法。此非故缓，乃法之重。 学者当知，速成者，其法必浅；浅法行世，贻误于人。残本尚可寻其迹，瞎掰故事，则并迹而无。此皆世道之弊，学者宜深戒之。

悲叹有寄

「悲叹！」此叹非无寄之叹。道法虽衰，真法未绝；残本虽缺，师传犹存。法之兴废，系于时缘；时缘未至，藏之可也。学者有志于道，不当随世而叹，当自奋而修。 《道德经》云：「上士闻道，勤而行之。」世道愈衰，真修愈贵。家师之叹，正欲激学者之志：见残本，当思续其神；见唱戏，当思务其实；见速成，当思循其阶；见瞎掰，当思守其真。以叹为鉴，以鉴为进。

学者自处

综观此叹，家师之意，在警学者以道法之真：真法在师传，不独在残本；真法在内炼，不徒在科仪；真法须苦功，不赖于速成；真法有阶次，不可躐等而进。 本门传法，自江西宁都入闽，明末龚康大郎随郑成功入台，历六十四代吕法标、六十五代叶法财，谱系有序，法本完具。学者既入此门，当知此法之不易，当惜此法之真传。循师承以续其神，务内炼以充其实，历苦功以固其基，守阶次以正其序。如此，虽世道衰微，真法自存于吾辈之手。 《道德经》云：「知足者富，强行者有志。」学者于道，当知足于所得之真传，强行于所当之实修。道法之衰，不因吾辈而更衰；道法之兴，必因吾辈而可兴。此为家师此叹之寄，愿学者共勉之。

家师叶法财有偈云：「或问古之修者，何以或茹素，或食荤？探究此理，人间世道，无道可修！若谈修来世，轮回苦又一遭！大罗金仙，天界犹是苦。今日快乐，转眼一瞬苦哀嚎；明日得势，不过三代亦孤独。唯独返元虚空，无乐亦无苦。人人能说大道理，奈不知处。」此偈以形迹之问起，以返元之旨归。今依道经之旨，逐节辨述，使学者知修道之要，不在形迹，而在返本。

形迹之辨

「何以或茹素，或食荤？」此问起于形迹。世之论修者，多争于外相：或谓修真必茹素，或谓行法须食荤，各执一端，相讥不已。此皆未窥修之本体。

修道之要，在心不在口，在性不在味。茹素者，斋戒之义，所以清心寡欲；食荤者，行法之用，所以充气壮力。二者皆修之方便，非修之本体。执茹素以为修，是舍本逐末；执食荤以为行，亦是逐末忘本。家师七年基本法，四十九日为期，茹素斋戒，守童养气；及其行法济人，亦不废饮食之养。可见荤素之辨，随宜而用，非道之的。

《道德经》云：「为腹不为目。」修者养身，为其实也，不为其形也。学者当辨：形迹之争，无关道体；道体既明，荤素自安。

世道之叹

「人间世道，无道可修。」此句言世道之难。今之世，人多逐名利，鲜问心性；多以术为道，鲜以道为修。求法者慕速成，传法者务虚名，世道如此，真道难行。

然「无道可修」非谓道之无，乃谓世之难。道未尝无，修者自稀；法未尝绝，行者自鲜。学者当知，世道虽难，不可以难而废修；正因世道难，方显真修之贵。

天界之问

「大罗金仙，天界犹是苦。」此句言究竟之问。大罗者，道门果位之至；金仙者，修真成就之称。然家师言天界犹苦，非谓果位之虚，乃谓苦乐之未尽。

苦乐者，相对之名。有乐则有苦，乐尽则苦生；天界之乐，虽胜人间，然犹在苦乐对待之中，未离生灭之数。惟返于元，超出对待，方无乐亦无苦。学者当知：果位之高下，系于功行；苦乐之有无，系于心地。功行可证果位，心地方了苦乐。

《道德经》云：「天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。」乐之为乐，苦已形焉。执乐者，苦之所伏。故修真之极，不在求乐，而在离对待；离对待，则苦乐两忘。

无常之观

「今日快乐，转眼一瞬苦哀嚎；明日得势，不过三代亦孤独。」此句言无常之观。世间之乐，转眼成空；世间之势，不过数代。乐与势，皆无常法，不可恃也。

《道德经》云：「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。」乐之极，苦之端；势之盛，衰之始。学者当知，世间之乐，非真乐；世间之势，非真势。真者，惟道；常者，惟道。舍道而逐乐逐势，终无所归。

返元虚空

「唯独返元虚空，无乐亦无苦。」此句言究竟之归。返元者，返于道元；虚空者，虚极之体。返元虚空，则超出苦乐对待，无乐可欣，无苦可畏。

《道德经》云：「致虚极，守静笃。」虚者，心之本体；静者，性之常然。致虚守静，则心不逐物，性不随境；不逐不随，则苦乐无寄。《清静经》云：「真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。」真常者，道之体；常清静者，返元之验。学者修至此境，方知家师所谓无乐无苦之实。

须辨者：无乐无苦，非无情无感，乃不滞于情，不系于感。应物而常静，处境而常清；乐来不欣，苦至不惧。此即返元虚空之实功。

学者自处

「人人能说大道理，奈不知处。」此句言知之与行之辨。道理人人会说，真知者鲜；能说而不能行，犹不知也。知处者，知其下落，行其实际。

《道德经》云：「上士闻道，勤而行之。」真知者，行之谓也。学者读此偈，不当徒记其言，当行其义：不争荤素之形迹，不逐名利之世途，不慕果位之虚名，惟务返元之实功。于日用之间，致虚守静；于行持之际，苦乐两忘。久久行之，方知「处」之所在。

本门传法，自江西宁都入闽，明末龚康大郎随郑成功入台，历六十四代吕法标、六十五代叶法财，谱系有序。家师以此偈示学者，意在返本。学者循此而修，形迹可忘，世途可超，苦乐可离；返元之日，虚空自现。此为家师此偈之旨，愿学者共行践之。

家师叶法财有偈云：「修！大道皆可修，唯有悟性难开悟，修不来。初修，同情心，同理心，关怀心，爱心，一切圣贤所言之心；中修，无神，无鬼，无魔心，无一切之爱恨情愁悲欢离合之心；高修，难言之，自悟吧！能探窥者不易。道家说『道可道，非常道』；《庄子》云『大道不称』；家师说『不易说，不易说』。」此偈言修道之阶次与道之难言。今依道经之旨，逐节辨述，使学者知修之所阶，悟之所归。

大道可修

「大道皆可修。」此句立修道之基。道非虚悬，人人可修；法非私藏，人人可学。然可修者，功夫也；不可强修者，悟性也。功夫可积而至，悟性须自得而后开。此两句并举，正示学者：修可力求，悟不可强求。

《道德经》云：「上士闻道，勤而行之。」道之可修，在勤行之实。学者当知，悟性虽难，功夫可补；功夫既深，悟机自现。修与悟，非两事：修是悟之积，悟是修之成。

初修慈心

「初修，同情心，同理心，关怀心，爱心。」此句言初修之阶。初入道者，首当发心；发心之要，在慈。慈者，仁爱之谓，道门三宝之首。

《道德经》云：「我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。」慈居三宝之首。《太上感应篇》云：「积德累功，慈心于物。」初修之人，当先立慈心：见人之苦，有同情；推己及人，有同理；济人之急，有关怀；待物之生，有爱心。慈心既立，德基乃固。

中修去执

「中修，无神，无鬼，无魔心，无一切之爱恨情愁悲欢离合之心。」此句言中修之阶。中修之要，在去执。去执者，去心之所系，情之所滞。

须辨者：无神无鬼无魔之心，非谓无神鬼魔，乃谓心不执于神鬼魔妖之相。心执于神，则畏神；心执于鬼，则惧鬼；心执于魔，则惑于魔。惟心不执，方不为所动。《道德经》云：「以道莅天下，其鬼不神。」道在则正立，正立则邪伏。

至于爱恨情愁悲欢离合之心，皆妄情也。情者，心之累。家师尝诫：学道需用心，用心勿用情。心为目的，情为墓地。中修之人，当渐去情执；情执既去，心乃虚静。《清静经》云：「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。」此即去执之验。

高修自悟

「高修，难言之，自悟吧！」此句言高修之阶。高修之境，言语道断，非可言传。非秘而不宣，乃言不及处，须自证自悟。

《道德经》云：「道可道，非常道。」道之本体，可言者其迹，不可言者其真。《庄子》云：「大道不称，大辩不言。」称之则非其全，辩之则失其真。家师云「不易说，不易说」，正与道经相印。

学者当知：高修之境，不可强攀，不可妄测。未至其境而臆说，是妄；至其境而不言，是慎。自悟者，功夫至而机自开；机开之时，不言而喻。

悟性之辨

「唯有悟性难开悟，修不来。」此句言悟性之难。悟性者，根器之禀，机缘之会；非纯由功夫可致，然亦非纯由天赋可成。

《悟真篇》云：「大药修之有易难，也知由我亦由天。」修之由我，悟之亦由我；然悟之机，须缘会。学者当辨：悟性难开，非悟不可开；修不来，非修无益。惟以修积悟，以诚待机；机至则悟，悟后重修。此即因材施教、循序而进之义。

学者自处

综观全偈，家师之意，在示学者以修之三阶：初修立慈心，中修去情执，高修待自悟。三阶递进，不容躐等；躐等者，欲速不达。

本门传法，自江西宁都入闽，明末龚康大郎随郑成功入台，历六十四代吕法标、六十五代叶法财，谱系有序。家师授法，先教发心，次教持戒，后教内炼；阶阶而进，不使人躐等。学者既入此门，当循此三阶：先立慈心以为基，次去情执以为功，后待自悟以为归。

《道德经》云：「为学日益，为道日损。」初修之慈心，是日益之学；中修之去执，是日损之功；高修之自悟，是损极而通。学者循序以进，修之不已，悟之可期。此为家师此偈之旨，愿学者共守之。

家师叶法财有偈云：「残之半生修法以过半甲，成就不再于神真仙圣；食财无奈肉身之一暂居，名利奈何食财而为之。悟理识心界界无一居，飘飘茫茫归去定何处；澈思恍惚茫茫寻生一处，虚虚无无知定难归路。」此偈为家师修法半生之省思，中有成道之辨、肉身之观、名利之察、归处之问。今依道经之旨，逐节辨述，使学者知家师之所思，亦知修道之所向。

成道之辨

「成就不再于神真仙圣。」此句言成道之本。世之学道者，多仰赖神真，祈求仙圣，以为拜之愈勤，得之愈多。家师修法半生，深知成就之道，不在神真之赐，而在自修之实。 《悟真篇》云：「药逢气类方成象，道在希夷合自然。」道之成，由己之修，不由外之赐。《西升经》云：「我命在我，不属天地。」神真仙圣，可以敬，可以仰，可以为师为范；然成就之基，终在自身之诚、之勤、之功。学者当辨：敬神所以自敬，仰圣所以自励；舍自修而求神佑，是缘木求鱼。

肉身之观

「食财无奈肉身之一暂居。」此句言肉身之观。身者，载道之器，暂居之庐；非道之真，非我之常。修道之人，养此身以为修真之用，然不可执此身为道之归。 《道德经》云：「吾所以有大患者，为吾有身。」身者，患之所系，亦修之所依。道门于此，不废身，亦不执身：不废身，故调息养精，护此器用；不执身，故不为形役，不以外养累其内修。食财之需，肉身之养，皆为暂居之备；备之可也，溺之则失。

名利之察

「名利奈何食财而为之。」此句言名利之察。名者，众之所逐；利者，生之所赖。修道之人，身处世间，食财为生，有其不得已；然为之而不溺，取之而不贪，方为得中。 《道德经》云：「名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？」名货之轻重，道家辨之已明。学者当知，食财为生之计，非修真之的；名利为世途之务，非道门之归。为之可也，不可为之所役；有之可也，不可有之所累。

万境无居

「悟理识心界界无一居。」此句言悟后之境。悟理识心之后，遍观种种境界，无一可为安居之处。此非虚无，乃见真之渐；见真则万境皆虚，惟道为实。 《清静经》云：「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。」三者既无，惟见于空。然此空非断灭，乃真常之渐显。学者当辨：无一居非无归处，乃不滞于境；不滞于境，方近于道。

归处之问

「飘飘茫茫归去定何处，虚虚无无知定难归路。」此句言归处之问。修道半生，悟理识心，然归处何在，归路何方，犹自茫茫。此问非迷，乃深省；非无归，乃求归之切。 《道德经》云：「道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」道本恍惚，归处即在恍惚之中；虚虚无无，正是道体之真。学者于归处，不当执象以求，亦不当因茫而废；惟于虚无之中，守其真常，久久自见。 《道德经》又云：「归根曰静，静曰复命。」归处非在外，乃在根；根者，性命之本。归根则静，静则复命，复命则归路自明。虚虚无无之中，知定而能守，守之既久，归路自现。

学者自处

综观全偈，家师之意，在示学者以修道之全：成就系于自修，不系于神真；肉身暂居，不当为形所役；名利为生之计，不当为名所累；悟后万境无居，惟道为实；归处茫茫，归根即是归路。 本门传法，自江西宁都入闽，明末龚康大郎随郑成功入台，历六十四代吕法标、六十五代叶法财，谱系有序。家师修法六十余年，犹以归处自问，况学者乎？学者当知，此问非丧气之言，乃自省之深；自省愈深，向道愈切。 《道德经》云：「知人者智，自知者明。」家师此偈，正是自知之明。学者读此，当以家师之省为省，以家师之问为问；于虚虚无无之中，守其真常，归根复命。如此，归路虽茫，其归可期。此为家师此偈之旨，愿学者共味之。

家师叶法财有偈云：「笑笑道法玄妙悬，纸笔涂鸦全是符；身首不全灵又妙，听闻口夸无踪迹；两纵两横框一处，只见框内五面物；溢出框内八方处，方知功法全凭缪。跳跳唱唱戏中戏，举手投足全是仪；前桌后案整又齐，指天画地空无物；棚内棚外鼓声喝，灯火照处人叠人；步出棚外回家路，方知戏中无人处。」此偈上半讥符箓之伪，下半警科仪之虚。今依道经之旨，逐节辨述，使学者知真法所在，不惑于形迹。

符非涂鸦

「纸笔涂鸦全是符，身首不全灵又妙。」此句讥伪符之滥。今之世，有以纸笔任意涂抹而称符者，有以残篇断简依样画葫芦者，有以形状怪异自诩灵妙者。此皆不识符为何物。

符者，道之文书，法之凭信。真符之成，须有师承授受，须经内炼功夫，须合阴阳五行，须具符胆符脚。一笔一画，皆有来历；一点一勾，皆有法则。非有师传，非经内炼，纵画得形似，亦无神灵；纵千变万化，亦是无主之纸。

《道法会元》云：「书符不知窍，反被鬼神笑。」窍者，心法之要，内炼之机。有窍则一笔通神，无窍则万画皆虚。学者当辨：符之灵验，不在笔画之奇，而在内炼之实；不在形状之怪，而在师承之正。

验非口夸

「听闻口夸无踪迹。」此句讥验之虚。世有自称法力无边者，有自夸符到病除者，然考其踪迹，多无实据；问其门徒，多无传承；验其行持，多无内功。口舌之夸，不可凭也。

《道德经》云：「信言不美，美言不信。」真修行者，言之有据，行之有验；不夸其能，不炫其法。法之验，须有实迹可考：度人则见其愈，济世则见其功，行法则见其应。无迹之夸，如空中楼阁，望之巍巍，实无一物。

仪非唱戏

「跳跳唱唱戏中戏，举手投足全是仪。」此句警科仪之虚。科仪者，坛场之轨范，承传之仪则，本为敬神行法而设。然行之既久，或徒存形式，或惟务排场；跳唱以为法，仪轨以为功，则科仪沦为戏文。

须辨者：科仪非不可用，乃不可徒用。科仪为表，内炼为里；有表无里，犹衣冠而行空。前桌后案，整齐可观，然指天画地，若无内炼之实，则空无一物。家师尝言，真法不是科仪唱戏表演，而在修炼精气神。此语直指科仪之弊。

法之在内

「溢出框内八方处，方知功法全凭缪。」此句明真法之内。框者，形迹之谓；溢出框内八方者，形迹之外别有天地。伪符伪仪，皆囿于形迹；真法真功，则在形迹之内，精气神之实也。

《玉皇心印妙经》云：「上药三品，神与气精。」修真之本，在此三品。神足则慧生，气足则力充，精足则基固。三品既炼，则书符有神，行法有力，度人有应；三品未炼，则纵有千符万仪，犹是无源之水。

《黄庭经》云：「至道不烦但守精。」法之要，在守精养气凝神；守之既久，自能通神。家师行法数十年，所恃非符纸仪轨，乃数十年炼精养气之功。学者当知，法在内不在外，在实不在形。

学者自处

综观全偈，家师之意，在警学者：勿惑于涂鸦之符，勿溺于唱戏之仪；求真法于内炼，求证验于实迹。

本门传法，自江西宁都入闽，明末龚康大郎随郑成功入台，历六十四代吕法标、六十五代叶法财，谱系有序。符有师承，法有阶次，功有内炼；学者既入此门，当循师承以正其源，依阶次以固其基，务内炼以充其实。

《道德经》云：「大巧若拙，其用不屈。」真法不炫于外，不夸于口，不形于仪；惟于日用之间，炼精养气，积功累德。功深日久，自见其验。此为家师此偈之旨，愿学者共守之。

家师叶法财有偈云：「参修道法派不杂，单道能修广福田；茅山闾山又天师，三师三道走马花；左看右看上下瞧，神神鬼鬼魔与妖。」此偈言学法贵专、修道忌杂之理。今依道经之旨，逐句辨述，使学者知专一之要，免蹈驳杂之弊。

派不杂

「参修道法派不杂。」此句言学法之本。学者入门，首当择道；道既择定，当一门深入，不宜数数更张。派者，承传之绪也；入一派，当信一派，守一派，行一派。派杂则心分，心分则力散，力散则功浅。

《道德经》云：「少则得，多则惑。」学道亦然。一门之深，可通大道；众门之浅，徒增迷惑。学者当知，派不杂非谓闭门自守，乃谓学有宗主；有宗主，然后可以博参；无宗主，虽博参亦无归。

单道广福田

「单道能修广福田。」此句言专一之益。道法之修，贵在积功；功之积也，贵在持久；持之久也，贵在专一。一门深入，日积月累，功自成聚；福田之广，由此而致。

《抱朴子》云：「学道之法，莫若勤行；勤行之道，贵在专精。」专精者，心不旁骛，力不分驰。犹之掘井，数处浅掘，终不见泉；一处深掘，泉自来会。学者于道，当择其一而守之，守之终身；功深日积，福田自广，法验自至。

三师三道之辨

「茅山闾山又天师，三师三道走马花。」此句言兼学之弊。茅山、闾山、天师，皆道门正法，各有承传，各有科仪。然法各有门，门各有深；走马观花，遍学遍弃，则学无一成。

须辨者：此非谓他派不正，亦非谓不可兼参。茅山之符，闾山之科，天师之法，皆为道之流裔，皆可敬重。所患者，不在兼参，而在无本。有本之兼，可以资深；无本之兼，适以自乱。学者当先立其本，本立而后可以旁通；本未立而务博，犹未学步而欲驰。

《庄子》云：「吾生也有涯，而知也无涯。」以有涯之学，逐无涯之法，其势必困。家师所言「三师三道走马花」，正为此辈发。

心定之要

「左看右看上下瞧，神神鬼鬼魔与妖。」此句言不定之害。学者心无定准，则见神拜神，见鬼畏鬼，见魔惧魔；神神鬼鬼，皆为所惑。此非鬼神之强，乃心不定之故。

《清静经》云：「人能常清静，天地悉皆归。」心定则清静，清静则邪不能侵。学者行法，当知神鬼之辨：正神护持正法，邪鬼乘于心虚。心虚则邪乘，心正则邪退。故修道之要，不在逐鬼驱神，而在定其心；心定则诸邪自远。

《道德经》云：「以道莅天下，其鬼不神。」道在则正立，正立则邪伏。学者不逐外灵，不惑异象，惟务内修；内修既固，神鬼魔妖，自不能动。

学者自处

综观全偈，家师之意，在示学者以专一之道：择派须慎，择定须专；专则功深，功深则法验；法验则福田广，福田广则道自成。

本门传法，自江西宁都入闽，明末龚康大郎随郑成功入台，历六十四代吕法标、六十五代叶法财，谱系有序，承传不绝。学者既入此门，当专此一门，守此一脉；以定御心，以勤积功，以诚事师。不博而荒，不杂而乱，不惑而迷。如此，方为得法之正，亦为修道的当行之道。

《道德经》云：「为学日益，为道日损。」学者于道，损其旁骛之杂，益其专一之修；损之又损，以至于诚。诚则专，专则精，精则通。此为家师此偈之旨，愿学者共守之。