前章既说「渺渺茫茫一生中，哀哀嚎嚎糊涂虫」，家师以为意犹未尽，复引申其义，作偈曰：
渺渺茫茫一生中，哀哀嚎嚎糊涂虫。
思前顾后难倚重，当下六尺乐七重。
不知精气为何筑，守身忌口病加重。
脑中幻影墙上住，未知身在五行中。
父母之恩非世还，妻儿子女非面扶。
今妻何妾皆一昙，骨肉连接一黄土。
此一十六句，上承「糊涂虫」之叹，下说四桩大事：一曰此身不足恋，二曰精气当速养，三曰五行须透脱，四曰亲缘不可执。字字沉痛，句句棒喝。今依道经之旨，敷演如左。
思前想后，为七情所困
偈云「思前顾后难倚重」。人之一心，念念不住：未得之事，思如何得；既得之事，思如何守；既往之事，悔不该；未来之事，忧不置。《清静经》云「众生所以不得真道者，为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物」。此一念思前顾后，正是妄心最粗处。
家师训曰，世人可怜：吃饭时，想着上午那笔账；睡觉时，想着明日那场局；与人相对，心里还在盘算别处。六尺之身在此，心却在千里之外、十年之前、十年之后。这样的人，纵有良田千顷、大厦万间，他受用不到。为什么？因为他的心从来没有回到当下。《庄子》言「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏」，与《道德经》「绵绵若存，用之不勤」之旨，实相发明。心不越于三世，神乃凝于一身。
修道之要，第一步是收心。不是不思前想后，是不思而得、不虑而成——事情来了，清清楚楚应它；事情过了，干干净净放下。这叫「物来则应，物去不留」。做不到这一点，打坐也是妄念纷飞，持咒也是有口无心。家师每见门人皱着眉、瞪着眼，一副苦思冥想的样子，便喝：「你想这些，能当饭吃么？」一声喝下，人如梦醒。
六尺之躯，本是幻聚
「当下六尺乐七重」——人身不过六尺，七情六欲，便在这六尺之上起灭。《老子西升经》云：「吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？」这个身体，是道器，也是牢笼。它载道，也障道。
《太上老君内观经》说得明白：「人以身为患，殊不知身之主者道也。身老者，非身自老，神去则老；身死者，非身自死，神去则死。」我们这个肉身，地水火风假合：骨肉属地，脓血属水，暖气属火，呼吸属风。缘聚则生，缘散则死。凡人把它当真，要吃好的、穿好的、住好的，为它做牛做马；修道人则借它炼心、借它了命。
家师训曰，你照镜子，镜里那个是谁？今天少壮，明日衰老；今天红润，明日枯槁。它不是你，是你暂时住的一个房子。你爱房子，可以，但不要把房子当成你自己。为了这个房子，去争、去贪、去嗔、去痴，那就本末倒置了。《清静经》教人「常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清」，遣欲先从观身始——观此身不净、不久、不可执，欲心自淡。
不知精气，筑炼无根
「不知精气为何筑」——这是最痛切一句。世人贪着肉身，却不知道这个身体真正的宝贝是什么。《高上玉皇心印妙经》云：「上药三品，神与气精。」又说：「恍惚杳冥，其中有精；其精甚真，其中有信。」精气神，是人身大药，是成仙之本，不是世间那些名闻利养可比。
凡人的精气神，日日漏：视久则耗神，听久则耗气，思欲不节则耗精。眼根一漏，神往外驰；耳根一漏，气随声走；意根一漏，精随念迁。一日不觉，十日难补；一年不觉，根本动摇。所以道家讲「炼精化气，炼气化神，炼神还虚」。这个「筑」字，是筑基之筑，像盖房子，先打地基。精气不固，一切功法皆是空中楼阁。
家师训曰，他见过许多人，学了一堆咒语符箓，画得龙飞凤舞，身体却一天比一天差，精神一天比一天散。为什么？因为他不知道养精、养气、养神。法是外相，身是外室；身不固，法无所附。《心印经》又云：「养育耳目，堵塞兑门。」塞其兑，闭其门，终身不勤。这个功夫，不在高处，在收视返听、少思少虑、节饮食、寡嗜欲。
着相忌口，法反成障
偈承上句：「守身忌口病加重。」这一句最妙。许多人听了养生、听了持戒，便着在相上：这个不敢吃，那个不能碰；今天忌荤，明天忌腥；禁忌列了一长串，病却越来越重。为什么？因为他着在「忌口」上，心被忌口捆住了。
家师训曰，戒是死的，人是活的。《道德经》云：「天下多忌讳，而民弥贫。」忌讳太多，人反而不得自在。持戒本意，是护心、养性；你把戒持成了枷锁，动则得咎，这就叫「为法所障」。真正的守身，不在口舌之微，在心地之正：心若邪，吃斋也是枉然；心若正，小节上何必执著？
当然，不是教人纵欲。荤腥厚味，本所当节；酒色财气，本所当远。但节之在心，不在形式。《太上感应篇》举「积德累功，慈心于物」为首，没有说只靠忌口就能成道。着相修行，如人骑驴觅驴——他就在驴上，却找驴在哪里。这个道理，修行人不可不知。
脑中幻影，客尘不住
「脑中幻影墙上住」——人一静下来，脑子里什么都冒出来：往事、人面、光影、声音，像过客在墙上投影像，赶也赶不走。这在道门谓之「客尘妄念」。《清静经》云：「众生之心，皆得如如，而被妄念之所缠绕。」
家师教门人：念头起来，不要压它，也不要随它。压它，是与它打仗，越压越旺；随它，是跟它跑，越跑越远。正确的办法是「知」——知道它起来了，知道它是幻影，不评判、不跟随、不拒绝。它像客人，你是主人；客人自来自去，主人不必出门迎接，也不必闭门不纳。久而久之，它自觉没趣，自己散了。
《庄子》说「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏」。心像一面明镜，物来则照，物去不留。这不是麻木，是大自在。你被脑中幻影拖走，是因为你把它当真了——真以为那是你、那是你的事。其实都是八识田里的种子，遇缘现行。看透这一点，妄想自消。
身在五行，顺逆之机
「未知身在五行中」——这一句点出天道真机。人这一具身，哪一样离得开五行？肺属金，肝属木，肾属水，心属火，脾属土。五行顺行，金木水火土相生，人则生老病死；五行逆行，炼精化气、炼气化神，人则超凡入圣。
《阴符经》云：「观天之道，执天之行，尽矣。」又说：「天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。」人在五行之中，不是要逃五行，是要透五行。顺五行，是凡夫；逆五行，是仙真。怎么逆？收心、炼气、固精、伏神——把往外漏的三宝，收回来、筑起来、凝起来。
家师训曰，许多人算命看风水，问自己五行缺什么。其实你缺的不是金木水火土，你缺的是把这五行炼透的功夫。八字再好，不会修，也是凡夫；八字再差，肯修，也能成道。《悟真篇》云：「命里有时终须有，命里无时索不亲。」这个「索」字最妙——真要，命里无时，也能从虚无里索出来。这才是修道人的硬气。
父母之恩，累劫难酬
偈转入亲缘：「父母之恩非世还。」人这一身，从父母来。十月怀胎，三年乳哺，教之育之，成年而后。《道藏》有《太上报父母重经》，说父母之恩，昊天罔极；一世之身，难酬万一。
家师训曰，修道人第一要孝。不孝父母而想成仙，古今未闻。《太上感应篇》以「忠孝友悌」列于篇首，不是道德说教，是天地规矩。父母是根，儿女是枝叶；根不固，枝叶必枯。你对父母薄，你对师父、对众生，也薄——那个心是同一个。
这个「非世还」，不是说不还，是说一世还不完。父母在，一碗热汤、一句软语、一次陪伴，比什么都强；父母没了，你好好做人、好好修道，让他在九泉之下因你得荣，这是大孝。《诗经》「哀哀父母，生我劬劳」，千古以下，读之落泪。修道人念此，应当奋起。
妻儿缘聚，终是昙花
「妻儿子女非面扶」，下句更直：「今妻何妾皆一昙。」妻子、姬妾、儿女，看似眼前最亲，其实缘聚则来，缘尽则散。《庄子》「庄周梦蝶」，言万物幻化，本无定形；与「一切有为，如梦幻泡影」之旨，本无二致。
家师训曰，人最看不破的，就是这个「情」字。少年夫妻，老来伴，看着暖；可生离死别，谁替得了？你病了，妻子能替你痛？你老了，儿女能替你死？病床之前，亲情再厚，也只能看着。不是他们薄情，是这个身子、这个命，终究是你自己的。
这不是教人薄情。对妻儿子女，当爱、当慈、当养；但不要把他们当成永恒的依靠。他们是路上同走一段的人，不是你最终的归宿。你把归宿安在他们身上，他们走时，你就塌了。真正的归宿，是你自己修出来的那一点道。《太上老君内观经》云：「命高则由我，命危则由我。」命是自己的，谁也替不了。
骨肉黄土，谁替谁来
结句：「骨肉连接一黄土。」再亲的骨肉，百年之后，都是一抔黄土。《庄子》丧妻，鼓盆而歌，不是无情，是他看透了：来的时候，无来处；走的时候，无去处。大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死——回去而已。
家师训曰，人到老年，送走过父母，送走过配偶，看着同辈一个个走。到这个时候，才真明白：什么钱、什么名、什么恩怨，都是假的。最后那一杯黄土，谁也替不了谁。你再爱你的孩子，你走的时候，他不能替你躺进去；他再孝，他送你到门口，路还得你自己走。
看透这一点，不是悲观，是放下。放下了，眼前的亲情才真——因为你不执了，爱得反而轻松、反而干净。执著的爱，是捆绳；放下的爱，是春风。修道人观身、观世、观亲、观缘，观到最后，是一个「放」字。
惜气如惜金，养神如养婴
既说精气，再进一步。气之一字，最易漏。凡人一言一语，气出；一喜一怒，气出；一思一虑，气出。《尊生书》云「少言语以养气」，不是教人缄口，是教人不妄言。市井之人，东家长西家短，一顿饭说一两个时辰，吃完饭神疲力乏——这不是吃饭累的，是说话漏的。
家师训曰，他见老修行，话不多。问一句，答一句；不问，他静坐。不是他木讷，是他知道：这个气，像炉里的火，扇子乱扇，火就散了。真要大用——行法、救度、打醮——那一点气要凝得住，全靠平时不漏。平时滔滔不绝，临到用时，气浮在上面，压不住；咒念出来，有口无心，兵将不听。
养神更难。神是人的主。《心印经》云「人能养神，则不死」。怎么养？收视返听。眼不妄视，神不归眼；耳不妄听，神不归耳；鼻不妄嗅，神不归鼻；舌不妄尝，神不归舌；身不妄动，神不归身；意不妄思，神不归意。六根不漏，神自归室。这不是枯坐，是把外放的光，收回来照自己。
节欲如节贼，伏心如伏虎
精之漏，最大在欲。家师训曰，世人不知：精不是尿，不是汗，是人身最宝贵的真阳。一分精，一分命；十分精，十分命。漏一分，命短一分。《黄庭经》云「至道不烦但守精」，即节欲固命之要。
节欲不是禁欲。道家不教人做枯木石头。《悟真篇》云「鼎内若无真种子，犹将水火煮空铛」。真种子是什么？就是你那一点元精元阳。你要炼它、养它，不要漏它。凡人见色心动，念起即漏——这个漏，比实际行为还伤神。所以修道人第一步，是伏心。心猿意马，不伏不住；念起即觉，觉之即无。
家师传一个法子：念起时，不要压，也不要随。把这个念头，提到眉间，看着它。它像一个客人，你不请他，他自己来；你不留他，他自己走。久之，心定了，精固了。精固，则气足；气足，则神旺；神旺，则法灵。这是一串的功夫，不是单单念咒就能成的。
观身不净，离执得轻
道门有观身之法。《清静经》云「常能遣其欲，而心自静」。怎么遣？观这个身体：外面一层皮，里面是脓血、粪尿、筋骨、五脏。美人妆罢，卸妆之后，皮里是什么？臭皮囊。
这不是教人厌恶身体。身体是道器，要借它修道。但不可执它为我、为净、为常。执则生爱，爱则生染，染则生缚。观身不净，是把这个「执」字松一松。松一分，轻一分；轻一分，自在一分。
家师训曰，你看世人，为一张脸，买多少化妆品；为一身肉，买多少衣裳。可这张脸，老了皱了；这身肉，病了垮了。你为它做牛做马，它领情么？不领情。它是缘聚则生、缘散则散的一个假合。看透这一点，对它就不过分溺爱；不过分溺爱，心就归自己了。
承负在身，因果不虚
既说父母、妻儿，必说承负。《太平经》云「承负者，天之为也」。前人有过，后人承之；自身作孽，子孙负之。这个道理，今人不信，以为是迷信。可你看：祖上积德的家庭，往往出孝子贤孙；祖上作孽的，往往出败家子。这不是报应，是家风、是气脉、是因果。
家师训曰，你修的每一步，都连着祖先、连着子孙。你今天行一善，祖先在九泉之下得荣；你今天行一恶，子孙在冥冥之中受累。所以修道不是独善其身，是一家、一族、一法脉的事。你入了正道，你这一脉的气就转了；你走了邪路，你这一脉的气就浊了。
《太上感应篇》云「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形」。这个「自召」，最要紧。命不是天定的，是你自己召的。你召善，善来；你召恶，恶来。明白了这一点，人就不敢妄作。不是怕报应，是知道：每一个起心动念，都在给自己、给家人写账。
当下即是，莫待他时
偈云「当下六尺乐七重」。这个「当下」，最要紧。人不是在过去，就是在未来；不是追悔，就是忧虑。真正的生命，只在当下这一念。《大学》云「知止而后有定，定而后能静」。止在哪里？止在当下。
家师训曰，你吃饭，就好好吃饭，不要想别的；你走路，就好好走路，不要想别的；你打坐，就好好打坐，不要想别的。这个「好好」，就是全神贯注、就是活在当下。人为什么累？因为他的心，同时在三个地方：身体在这里，心在过去，念在未来。三个地方扯一个人，能不累吗？
收心回到当下，不是消极。事情该做，做；该想，想。但做完、想完，就放下。不要让它在你心里过夜。《庄子》云「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏」。物来则应，物去不留。这是大自在，也是大修持。
生死事大，无常迅速
偈末说「骨肉连接一黄土」，直逼生死。生死是大事。世人贪生恶死，却不肯在生时修死。《太上老君内观经》云「生者，寄也；死者，归也」。生是寄居，死是归乡。看透这一点，对死就不恐惧。
家师训曰，他见惯了死人。行法几十年，重症病房进过，临终榻前守过。人到最后，再有钱、再有权，手一松，什么都带不走。反倒是那些平日修心、积德的，走得安详，面带笑意。为什么？他心里无挂碍。无挂碍，是因为他该做的做了，该还的还了，该爱的爱了。
《庄子》妻死，鼓盆而歌。不是他薄情，是他明白了：人本无生，因缘聚而假合；缘散则归，归本自然。你哭，是你执着；他走，是他回家。修道人把这个「归」字看明白，活着就不慌，死时就不惧。
缘聚则喜，缘散不执
既说生死，必说缘。父母、妻儿、朋友，都是缘。缘来了，好好待；缘散了，好好送。不要在缘上打结。结打多了，心就成了死疙瘩。
家师训曰，他见过许多人，老伴走了，自己也跟着垮了。不是他病了，是他不肯放。你不肯放，那个走的人也不安；你肯放了，他好走，你也好活。爱不是捆绳，爱是春风。春风吹过，草木生长；你捆着，草木就死了。
《道德经》云「生之，畜之；生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德」。真正的爱，是不占有。你爱一个人，不是把他绑在你身边，是让他自在、让他成长、让他成他自己。缘聚则喜，缘散不执，这才是大乘气象。
真心修行，不在形式
偈说「守身忌口病加重」，是教人莫着相。但莫着相，不是教人放纵。真修行，在心不在迹。《庄子》云「得鱼而忘筌，得意而忘言」。筌蹄尚当忘去，何况那些形式上的忌讳？
家师训曰，他见真修行的人，不在吃什么、穿什么、念什么。他的心是正的——待人慈，做事公，遇事忍，见人让。这就够了。反过来，那些吃斋念经、见人就摆脸色的，他修的是什么？他修的是我慢、是贪求、是算计。这种人，念破喉咙也没用。
《清静经》云「人心好静，而欲牵之」。把欲放下，心自然静；心一静，道自来。这个功夫，不在山上，不在庙里，在日用平常：一句软话、一次忍让、一件善事、一个善念。从这些小处做起，日久天长，人就变了。
惜福如惜灯，福尽则光沉
家师常言一个字：惜。惜衣、惜食、惜福、惜气。人不知惜，福就漏。一碗饭，吃一半倒一半，这是漏福；一件衣，穿两次就扔，这是漏福；一句好话，不肯说，这是漏福；一次善举，不肯做，这是漏福。
《太上感应篇》云「慈心于物」，又说「昆虫草木，犹不可伤」。物尚且不可伤，何况自己的福？福是一盏灯，油尽则灯枯。你平时不添油，等灯焰弱了，再急也没用。所以修道人，第一要惜。惜一切物，惜一切缘，惜一切时光。
家师幼时在吕法标师爷门下，一件道袍穿几十年，补了又补。不是他穷，是他知道：这个东西，是天地给你的，糟蹋不得。你糟蹋一寸布，就是糟蹋天地一寸心。这个道理，今人不懂了。今人以奢为荣，以俭为耻；可天地之间，奢是漏，俭是蓄。蓄一分，福厚一分；漏一分，福薄一分。
积德如积财，德厚则载福
既说惜，再说积。惜是守，积是做。守而不做，福不增长；做而不守，福又漏。所以要一边积，一边惜。
积什么？积德。《太上感应篇》云「积德累功，慈心于物」。德不是抽象的，是一件一件做出来的：见人有难，搭一把手；见人苦，说一句软话；见人错，不当众揭穿；见人善，真心随喜。这些小事，都是德。
家师训曰，他行法几十年，救过多少人，他自己记不清；但他记得，每救一个人，自己心里就踏实一分。这个踏实，就是德的滋味。你积德，不是给别人看，是给自己的心一个交代。心交代得过去，晚上睡觉就香；交代不过去，金山银山也睡不着。
传道如传灯，灯灯相续明
既说积德，再说传道。家师晚年，最挂心的，是法脉不要断。他说，这一脉从江西到福建，从福建到台湾，几百年了；到他手上，不能断。所以他把一辈子的符箓、科仪、口诀，一点点整理出来，传之后人。
这个心，是祖师的心。《道德经》云「善人者，不善人之师；不善人者，善人之资」。你得了真法，不肯传，是自绝于祖师；你传了假法，是自欺欺人。传道，要传真的、要传给有德的、要传了不辜负的。这个担子，比自己修还重。
家师训曰，他选徒弟，不看聪明，看德行。聪明而无德，法被他用来作恶；愚钝而有德，法被他用来救人。所以宁可传一个笨人，不传一个坏人。这个道理，是闾山派几百年传下来的门风。我们这一脉，从龚康大郎渡台，到吕法标师爷，到家师，一代一代，就是这么走过来的。
师恩如天地，不可负也
偈说父母之恩，再说师恩。父母生我身，师父生我慧。身恩一世，慧恩万劫。家师训曰，他这一辈子，最感念的是吕法标师爷。七岁上门，白天割草放牛，晚上读书写字；四年之间，师爷未教一法，惟以农活磨其性子；后复七年基本法，四十九日为期，吃素守童；及至十七八岁，师爷方始授法，二十余岁承掌教下山。这个恩，比山高。
《太上抱一带经》云「师者，一生之依止」。入道无师，如人夜行无烛。你得真法，是师父把他一辈子的心血，交到你手上。这个交，不是买卖，是付托。你负了师父，就是负了祖师；负了祖师，法就不灵。所以门中第一戒，是慢师。对师父不敬，法再高，也走不远。
家师训曰，他见许多人，学了三年五载，就觉得自己行了，把师父丢在一边。这种人，法永远停在三年。为什么？因为他的心断了。法从师父来，师父从他的师父来；你轻慢师父，就是把这条根砍了。根断了，树还活么？所以门中弟子，对师父，要像对父亲一样；对师爷，要像对祖父一样。这个敬心，不是形式，是续脉。
道友如手足，不可轻也
既说师恩，再说道友。一个人修道，孤掌难鸣。道友是同行的人，互相扶持、互相提醒、互相成就。《道德经》云「人之生也柔弱，其死也坚强」。柔弱则合群，坚强则孤立。修道人不可孤僻。
家师训曰，同门之间，要像兄弟。你有难，我帮；我有病，你探。不要争长短，不要论高低。真修行人，见人善则随喜，见人过则规劝。规劝要私下，不要当众；称赞要当众，不要私下。这个分寸，是道门传统。
反过来，见人有善，生嫉妒；见人有过，生嘲讽；见人有难，生观望——这种心，是魔道。《清静经》云「心秽则行秽」。你心不平，道心就歪了。所以门中弟子，同门如手足。一个人走得快，一群人走得远。
发愿如立向，愿大则力雄
最后说发愿。修道人入门，要发愿。愿不是口号，是方向。你发什么愿，就成什么人。愿度众生，你就能成法师；愿求长生，你就能成地仙；愿自私自利，你就成凡夫。
《度人经》云「仙道贵生，无量度人」。这是太上的愿，也是每个道门弟子的愿。你入了这个门，就要发这个心：不为自己，为众生。这个心一发，天地护佑，祖师垂怜。你行法时，兵将听调；你遇难时，龙神护卫。不是你有神通，是你的愿大。
家师训曰，他见过许多人，学法只为自己治病、自己发财。这种法，灵一时，不灵长久。为什么？心太小。心小，法就小；法小，力就小。你把心放大，放到众生身上，法就大了，力就雄了。这个道理，看似玄，其实实在——你真心为众生，众生也真心助你。感应之理，如影随形。
知幻即离，离幻即觉
合十偈而观，家师之意：此身不足恋，当速养精气神；五行不可逃，当逆而炼之；亲缘不可执，当慈而不缚。人生一世，渺渺茫茫，若不在这上面着力，真是哭一场、闹一场，空来空去。
《清静经》云：「众生所以不得真道者，为有妄心。」反过来说，能遣妄心，即得真道。怎么遣？观身不净，观命无常，观缘如幻，观心若镜。做到这四句，六尺之躯，从牢笼成道器；七情之浪，从风波成醍醐。
家师训曰，他这一辈子，见人多了：有人富可敌国，死时带不走一文；有人贵极人臣，死时一棺附身。反倒是那些老实修道、积德累功的，走得安详，后人感念。人这一辈子，真正留下的，不是钱、不是名，是你这颗心修到什么地步。
偈读到此，应当警醒：父母之恩，趁健在时尽孝；妻儿之缘，相处时慈爱而不执；精气之身，从今日起节养；五行之困，从这一心透脱。莫等到黄泉路上，再悔糊涂一生。
末了，再申一义：此偈不是教人消极，是教人清醒。清醒地活，清醒地修，清醒地爱，清醒地放。不执于身，而借身修道；不拒于缘，而随缘尽分；不怖于死，而知死归处。这个态度，是闾山派历代祖师传下来的生活态度——在世间，而不被世间缚；在人情，而不被人情牵。
愿与同门共勉：惜此身，养此精，修此心，尽此伦。百年之后，黄土一抔，后人留下的，是一个干净的心、一段无憾的道。
