家师叶法财掌门，晚年居恒，不乐谈符箓之奇，而喜与门下说「性格」二字。他常言：道法是枝叶，性格是根本；根本不正，枝叶虽茂，终归于枯。人之一生，贫富贵贱，半由前定，半由自造；而性格之偏正、心地之净秽，则全由自己，不关乎天，不尤乎人。
家师尝作《性格改进》十则，授门下读。其言平实，似无玄妙；细而味之，实合于《道德》《清静》《感应》《南华》诸经之旨。盖道家「性命双修」，命功在精气神，性功即在性情、心术、待人、应世之间。世人多求命功之奇，而略性功之实，此所以学道者多，成道者寡。今依家师十则，参以道经，敷演成篇，愿与同门共省。
先识其性，长知所贵
性格改进，第一步不在「改」，而在「识」。人不自知，如夜行无烛、临水无镜，虽欲修正，无从措手。《道德经》云「知人者智，自知者明」。知他人，不过世智；知自己，方为真明。这个「自知」，第一桩，便是看清自己的长处何在、短处何在，两样都摆在面前，不夸大，不隐匿。
家师说，世人对自己，往往走两个极端。一种人只看长处，目中无人，觉得自己处处比人强，这种人不必说改，他连「该改」二字都听不进。另一种人只看短处，自惭形秽，觉得自己一无是处，未改先馁，终于自暴自弃。前者病在骄，后者病在卑；骄与卑，看似相反，病根则一——都是没有把自己看个明白。
真正的自知，是冷静地、如实地盘点自己。家师教门下一个法子：取一张纸，中分两行，左书所长，右书所短。写长处时，不必客气，凡能想到的，一一书之——我性情敦厚，是长处；我心思细密，是长处；我能守信、能吃苦、能有恒，皆是长处。写短处时，亦不护短——我性急、我话多、我遇事易慌、我见人好则妒，亦一一书之。书毕，置之案头，朝夕省览。
何以先要如此？因为长处是你安身立命的本钱。家师说，人对自己的长处，要「敝帚自珍」——家中一把破扫帚，自己尚且当宝贝，何况你天性中那一点可贵处？你找出优点，便应善加护持，甚至不惜「敝帚自珍」，不要因旁人一句贬损，就把它否定。至于缺点，则既不应存心夸大，亦不应蓄意忽略。夸大则自弃，忽略则自欺；不夸不忽，方为正视。
《庄子》云「吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣」。真正的明，不是看清别人，是看清自己。人能把自己那一点长处，认得真、守得牢；把自己那一点短处，看得破、认得起——这便是修身的起点，也是入道的第一步。
直面所短，不夸不饰
既识其长，再论认短。家师说，人一旦真知道自己有不少长处，要他承认短处，就不那么难了。为什么？因为他不必靠「假装完美」来证明自己。我既知道自己有好的一面，便可以坦然说：这一件事，我确实做得不到；这一个习气，我确实改得未尽。
世人承认短处，大不易。难处不在「不知」，而在「不肯」。短处摆在那里，他并非全无所觉，只是面子上下不来、心里头过不去，于是或存心夸大，动辄曰「我本是个无用之人」，把短处当护身符，躺在里面不肯起来；或蓄意文饰，明知有毛病，却捂盖子，不让人说，也不肯对自己承认。前者是自弃，后者是自欺。
《太上感应篇》云「不履邪径，不欺暗室」。暗室之中，最先要对得住的，是自己这一颗心。对自己的过失文过饰非，便是欺心；欺心之人，任他功课做得再多，终无长进。因为修行的机关，全在一个「真」字——你对自己都不真，还能对谁真？
家师说，发现短处之后，要真「感觉到」。什么叫感觉到？就是真觉得这是个问题，真觉得不改不行，真觉得它在碍事。若浑无感觉，嘴上说改，心里无所谓，那是假改，改也是空改。《了凡四训》载袁了凡先生，早年被孔公算定终身，先后皆验，他便认了命；后思「命由我作，福自己求」，于是力行改过，发愿行善，果然把已定之命，渐渐改了。家师每举此以告门下：人非不能改，是不觉得该改；一旦真知「此习不改，必误大事」，改起来便快。
孔子曰「知耻近乎勇」。改过之枢纽，全在一个「耻」字。修道人见己之过，当如面上有尘，对镜便见，见则即盥，不可因循。今日忍一句不当说的话，明日止一念不当起的念，后日改一件不当做的事——日积月累，短处自消。这个功夫，不惊天，不动地，却是修身最实在处。
自奖自励，不假外求
第三节，论自我鼓励。家师说，世人多半活在别人的称赞里：幼时要父母夸，读书要师长夸，做事要上司夸，入道要师父夸。一旦无人称许，便觉自己一无是处。这是把评判自己的权柄，亲手交到了别人手上。别人吝于称赞——这本是人情之常——你便真把自己看轻了。
家师剖析「奖」之一字，甚为精辟。他说，奖品、奖励，好比金钱，是一种极其有限的社会资源：你得了，别人便得不着，因此造成受奖不均。有些人家中奖状一大堆，并不珍惜，甚至扔进纸篓；有些人一件也无，想挂也没处挂。有人每天得人称赞，有人从未听过一句好话。换言之，「奖」是一种操之于人、不操之于己的资源。你的行为若不合别人的标准，或别人看不见、不了解，便不会给你。
既然如此，家师主张：最好不假外求，主动称赞自己。比如你今日做了一件好事，旁人不知，虽不必敲锣打鼓、昭告世人，至少可以自掏腰包，看一场电影，吃一碗好面，以花得起的方式，奖励自己一番；若怕花钱，便来一句口头嘉许，也不无助益。
家师说，世上除极少数仁人君子，大多吝于称人——因为称赞别人，便等于承认自己不如。既然如此，我们何不把称赞给足自己，来一个「奖励不求人」？芸芸众生，大都不易得奖，却又都需要；所以实在应当学着奖励自己，以增强自信。人一旦自觉可爱、可贵，自然希望好上加好，也就乐意改其缺失了。
《道德经》云「是以圣人后其身而身先，外其身而身存」，又云「自知而不自见，自爱而不自贵」。一个人若连自己都不肯鼓励，天地之间，谁还来鼓励你？《周易》云「天行健，君子以自强不息」。这个「自强」，是从内里长出来的，不是旁人催出来的。今日小进，肯定自己；明日小退，提醒自己。日子久了，自信由内生，不由人予——别人给的，别人能拿走；自己长的，谁也拿不走。
家师又提醒：对自己，不可过刻。做错一事，在心里骂自己三月；做对十事，却一笔带过——这不对。修行是长途，不是罚站。你要像带一个小徒弟一样带自己：他进步了，夸他；他跌倒了，扶他，再说一句「下次小心」。对自己尚且刻薄，对别人也宽厚不起来。自我奖励，不是骄纵，是养自己的生机；生机养足，人才有劲儿往上走。
称人之善，礼尚往来
第四节，论称赞别人。或有人问：这与改进自己的性格，有何关系？家师答：关系大得很。人总是要互相交换的——交换金钱，交换物品，也交换善意；这便是「礼尚往来」。社会心理学有所谓「社会交换论」：你称赞别人，别人觉得欠了你一份情，便会寻机称赞你；你一受称赞，心里受用，也就觉得自己的确不错。
再者，因你的称赞，别人觉得有了自尊，因而变得大方、开朗、活泼、自然，且乐意受惠，反而更容易改进他自己的性格脾气。所以称赞别人，与性格改造，大有关系。这不是机巧，是人情，也是一种善的循环。
道门最重「随喜」二字。见人有善，不生妒心，而生欢喜，是为随喜；随喜功德，在道门亦是培福。《太上感应篇》以「慈心于物」「忠孝友悌」列于篇首，又教人「不彰人短，不炫己长」。见人之长而真心称之，正是慈心、正是积德。
家师特别提醒：称赞要真，不要假。虚伪的奉承，人一听便腻，反而生厌；真心的称许，是你确实看见对方的好处，肯说出口。比如同门行法，某一处格外周全，散坛之后，你私下说一句：「师兄今日那一段敕水，很稳。」这一句，比当众恭维十句都管用——因为它具体、真诚、不图回报。
《道德经》云「善者不辩，辩者不善」，又云「既以为人己愈有，既以与人己愈多」。你把善意先递出去，看似付出，其实在天地账上，都存着；它绕一圈，自会回来。这个道理，年轻人最该早学：不要吝于说一句「你这件事做得真好」。一句话之力，能暖人很久，也能为自己开出一条宽路。
急人所难，路自宽平
第五节，论关怀他人。家师最反对一种人：眼睛只长在自己身上，只关心自己的利害、情绪、得失。这种人，路必然越走越窄。为什么？人是互相的——你不看别人，别人也不看你；你急人难，人将来也急你难。
家师说，人一旦只注意、只关心自己，路就越走越窄；一旦注意、关心别人，心境便自然放松，整个人也显得自然起来。这个时候，人最容易表现自己的特色，而他的长处，也最显得可爱。人在忘我之时，最是可爱。一个人只要全神贯注于工作，即使容貌不扬，也会让人看着顺眼；即便是最自私、无聊、心冷的人，一旦注意到手边的事、别人的事，此时也就不那么讨厌。
毕竟每个人都有独到的特性，其中较好的一面——热心、宽大、亲切、诚恳等等——通常都在关心别人之时，最能自然流露。你一旦流露出这些，别人自然觉得你可爱；如此一来，那些令你怀疑、猜忌、攻讦别人的习气，便会收敛。所以，你能注意、关怀别人，将来到头来受益的，是自己。若觉得表现关心，似乎不惯、十分勉强，则只要多多勉励自己，以更完善的人品自期，就不会觉得太难；久而久之，也自然成了习惯。
《道德经》云「既以为人己愈有，既以与人己愈多」。你越为别人，自己反而越富有；你越施予，自己反而越充足。这不是悖论，是天道。天地间生机相通，你把善意递出去，它绕一圈回来。一个只顾自己的人，整个人是绷着的、紧的、防备的，样子并不可爱；一旦把注意力放到别人身上——邻人病了，送一碗粥；同门难了，搭一把手——人立刻松下来，本有的热心、宽大、亲切，自然流露。
家师说，他见过许多老法师，年事既高，自然而然就慈祥了。不是装的，是一辈子帮人、救人、急人所难，相由心生，脸上自然带出那股温厚。反过来，那些一辈子只替自己打算的人，到老一脸刻薄相——不是命不好，是心量小，把脸练小了。「相由心生」四字，最实在。这些好品性，不是坐在家里想出来的，是在关怀别人的事上，自然长出来的。
亲附仁者，远避怨尤
第六节，论择友相处。家师说，要多与「成功而愉快」的人相处。注意，他特别强调「愉快」二字——有些企业家，只是成功，却不愉快，常感「时不我与」，身心极其紧张；若常与这种人相处，必然染上他的紧张，跟着急得团团转。
而与真正成功又愉快的人往来，必然受益良多。这种人必有他的长处，常相往来，便因潜移默化，不知不觉学到他身上许多好品性。反过来，若与失败而不愉快的人交往，难免学到一些无益习气，甚至跟着唉声叹气，跟着一起失败。
《论语》云「益者三友：友直、友谅、友多闻；损者三友：友便辟、友善柔、友便佞」。道门择友，重一个「仁」字、一个「乐」字。与仁者处，他的宽厚、稳实，会潜移默化到你身上；与终日怨天尤人者处，你也会不知不觉学会抱怨，觉得世界亏欠自己。
家师说，这不是势利，是护持道心。修道人的心，像一盏灯，风大了要护。常与光明磊落、心宽意定的人处，灯焰自然稳；常与阴鸷、怨毒、患得患失的人处，灯焰就要摇曳。择友，便是择自己将来的模样。
他年轻时跑江湖，见过各路奇人。有的人口袋无多，却整天笑口常开，帮人不遗余力；有的人财积如山，却眉头紧锁，见谁都像欠他。家师愿跟前者走——跟前者，自己也成敞亮人；跟后者，早晚被那股阴气缠上。修道人第一要会「认气」：什么人身上是清气，什么人身上是浊气；靠近久了，自己那股气，便是跟谁学的。
假人爱己，成人之美
第七节，论一个「假设」。家师有一个很特别的建议：不妨假设别人是喜欢你的。他说，别人究竟喜不喜欢你，通常心照不宣，未必公开表露。所以只要没有人公开指责你、宣告与你一刀两断、脱离关系，你便可以先作此假设。
为什么要这样？家师剖析得明白：每个人都喜欢以别人为镜，借别人对自己的评价，来评估自己。你若老觉得别人都不喜欢你，难免也就不喜欢自己，觉得自己一无是处，像个烂苹果，毫无价值；结果很可能因而自暴自弃，不愿尝试任何改进。反过来，你若能假设别人都喜欢你，便自然跟着喜欢自己，因而努力维持一个「讨人喜欢」的形象，好让别人继续喜欢你。
当然，你还得愿意尽可能改掉某些坏习惯，免得别人发现，有损自己的美名。这种假设，不但能消极地保住原有优点、维持别人好感，更能积极地改进缺失、提高别人对你的评价。别人评价越高，你越有信心，越喜欢自己，越愿力求上进；上进又提高别人的评价与好感——于是造成一个良性循环。这对性格发展，大有帮助。
《庄子》云「虚室生白，吉祥止止」。心先腾出一个善的位置，吉祥才住得进来。家师又郑重提醒：任何假设，都不可太过脱离现实。比如你明明作恶多端、惹人嫌厌，却还拼命假设别人喜欢你，而不思悔过迁善——这种假设，弄巧成拙，有害无益，不如不作。所以「假设人喜你」的前提，是你真愿意做一个值得喜欢的人；这个假设，是引你向上，不是容你自欺。
多述人长，少谈自己
第八节，论言谈。家师主张：与人谈话，最好多注意、多倾听对方，多看对方的事，以表示你对他有兴趣；多说「您」，少说「我」。
他说，有许多人谈话，并不像交谈，而是轮流抢机会说话，结果彼此都觉不快。若我们能多说「您」、少说「我」，相信必能相谈甚欢。不过，多说「您」，是说对方的优点，而不是一味揭他的伤疤、说他如何丢人现眼。
一旦对方发觉你常谈他、且常谈他的优点，自然不好意思老谈自己、自卖自夸；他便会寻机谈你、称赞你。这样一来，双方不再抢话，彼此谦让、互相聆听，两人之间才有真正的交谈。此时，对方因你给足了面子，便不怀恶意戒心，而会以谨慎态度，客观而善意地表达他对你的观感，希望博得你的好感。你一旦看出对方有好感、听到善意的批评，自然增加客观的自我了解；又因觉得别人谈你、对你有兴趣，而认知自己也有人喜欢的长处。有了这种认知，自然能不过分介意自己的缺点，而敢于自我批评、自我改进。
《道德经》云「知者不言，言者不知」，又云「信言不美，美言不信」。真正有修养的人，不抢话、不自夸。多听，是一种德性；肯称人，更是一种气量。家师说，他见过一种人，一坐下便说自己的本事、灵验、收过多少徒弟；这种人，嘴里越说，旁人越退。真正有道的，不多说——你问他，他才讲；讲时还把功劳推给祖师、推给师父。《周易》谦卦六爻皆吉，道理正在：谦不是软弱，是真正站得住的人，才敢不吹嘘。
以爱养心，万物春生
第九节，论「爱」。家师特别申明：他这里说的爱，不是恋爱之爱，而是广义的爱——爱父母、爱儿女、爱配偶、爱朋友、爱同事，乃至爱一切众生。他说，人一旦强烈地爱着谁，生命力便最为旺盛。
据人本心理学研究，一个人唯有在爱之时，他正面的那一部分，才容易显露。事实上，人的许多基本禀赋、潜能，本都是好的；所以当你喜欢一个人，这些禀赋、潜能便自然流露。于是你很容易变得耳聪目明、脑筋清楚、反应迅速。而且，即使你原本小气，也会变得大方；原本不扬，也会显得可亲；原本自私，也会变得慷慨；原本别扭，也会变得开朗；原本拘板，也会变得平易近人；原本愚钝，也会变得聪明灵巧。事实就是这般奇妙——「去爱一个人」的力量，竟强烈如此。
尤其，你若常流露天性中好的一面，久而久之，连较低劣的一面，都可能被取代，以至于脱胎换骨。更何况，当你喜欢一个人，总也希望对方同样喜欢你；这样一来，你便希望改掉缺点、增加优点，期望保持「互相喜爱」的局面。改进自己的动机既如此强烈，你的性格，便不难改造。
道门讲「慈爱」，《太上感应篇》以「慈心于物」为起点，《度人经》讲「仙道贵生，无量度人」。这个「爱」字，不是软弱，是生机的源头。《清静经》云「既有妄心，即著万物」；反过来，人若能把私情的小爱，扩成广大的情，心量一开，万物皆春。
家师说，修道人到最后，修的不是法，是这一颗「不忍人之心」。见老人受苦，心里酸；见孩童遇险，身上紧；见同门落难，坐不住。这一点心肠，便是道种。没有这一点，符箓画得再灵、咒诀背得再熟，也只是个会作法的匠人，不是真道人。
环境可易，习染当移
第十节，论环境。家师说，以上九则，都与人际关系有关；然而人的性格、行为，有时也受环境影响。因此，若所居、所做的环境本身不良，便应设法改变，免得习染过久，积重难返。
古人择邻而居，孟母三迁，不是矫情，是深知环境之力。你天天与抱怨的人在一起，想不抱怨也难；天天与精进的人在一起，想懈怠都不好意思。这便是「熏习」二字的力量。道门修炼，讲究洞天福地——不是风景好，是那地方气场清净，助人入静。人也一样：人，就是你的风水。
《颜氏家训》云「与善人居，如入芝兰之室，久而自芳；与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而自臭」。家师说，他见太多人，舍不得离开一个消耗自己的地方、一群消耗自己的人，理由是「习惯了」「舍不得」。修道人要有时时转身的勇气。环境不对，不是认命的理由，是求变的信号。换一个清净坛场，换一班道义相砥的朋友，换一份能安心修持的生活，性格才有生长的土壤。
《道德经》云「居善地，心善渊，与善仁，言善信」。居处，要择善地；存心，要如深渊；交友，要亲仁者；言语，要守诚信。这几桩，环环相扣——你把身安在善处，把心养得深厚，把人交得端正，性格自然日趋于善。
性命双修，性功为基
十则既毕，更当明其总纲。家师说，道门千经万论，归结不过「性命双修」四字。何谓性？即是这一副心地、性情、觉照。何谓命？即是这一身精气、神机、造化。性无命，则慧而无托；命无性，则术而无根。古来真仙，未有偏修其一而能成者。
然二者虽并重，入门却有先后。家师说，性功是基，命功是室。地基不正，楼阁虽华，终必倾颓。世人多急于命功——求感应、求神通、求符箓之奇，却疏于性功——不肯化脾气、不肯正心术、不肯学做人。这是倒着做。倒着做，纵有小验，根基一虚，遇境即垮。
《高上玉皇心印妙经》云「上药三品，神与气精」，此命功之纲；而《清静经》云「常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清」，此性功之纲。两经合参，方见全貌：欲养精气，先澄心地；心地不澄，精气亦凝不住。所以家师教人，先在性情上下死功夫，再谈精气神之炼养。
他常比方：命功如军中利器，性功如持器之人。器利而人正，可卫国救民；器利而心邪，反为祸世。所以道法越高，越要性功深厚来承载。「德重鬼神钦」五字，不是虚语——你德行厚了，不必逞能，鬼神自敬；德行薄了，纵役得鬼神，鬼神心里不服。
人心惟危，道心惟微
《尚书·大禹谟》云「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中」。此十六字，儒家传之心法，道门亦奉为圭臬。人心者，私欲之情，危而难安；道心者，本然之觉，微而难见。修道，便是把那个危殆的人心，渐渐收束；把那个微妙的道心，渐渐养明。
家师说，人心中最粗重者，不外十样：贪、嗔、痴、慢、疑、嫉、怨、忿、悭、谄。这十样，正是性格之病根。前述十则，对治的，无非这些。贪则教之以舍，嗔则教之以忍，痴则教之以觉，慢则教之以谦，疑则教之以信，嫉则教之以随喜，怨则教之以反求，忿则教之以宽和，悭则教之以惠施，谄则教之以守正。
这个功夫，叫「惟精惟一」。精，是辨得明；一，是守得牢。你把每一个念头，辨它是人心、是道心；人心则化，道心则养。久久纯熟，人心日消，道心日长，自然「允执厥中」——不偏不倚，无过不及。这个「中」，不是折中、和稀泥，是喜怒哀乐未发时，那一点至公至正的本体。
戒定慧三学，道门同贯
道门亦重戒、定、慧三学。家师说，戒是规矩，定是功夫，慧是觉照。无戒，心不归一；无定，神不凝寂；无慧，性不开明。三者如鼎三足，缺一不可。
戒，在道门，便是《初真十戒》《感应篇》诸般规矩，以及前述性格之省察。你持一分戒，心束一分；心束一分，定可致一分。定，是收视返听、澄心绝虑，使心如水之止、如镜之明。水止则照物，心定则生慧。慧，不是世智辩聪，是照见心性本来、洞明因果感应之自然。
家师特别戒人：莫把「慧」错认成「聪明」。聪明人，机心重、辩才捷、算计精，这恰恰是障道之物。真慧，是「大辩若讷」「大智若愚」——心里明明了了，口里讷讷不多。因为真到了那一步，他知道：言语说不尽道，聪明敌不过业。所以越真有道的，越平实、越谦和、越不张扬。
承负非虚，因果自召
《太平经》特发「承负」之说：前人有过，后人承之；自身积孽，子孙负之。此非恐吓，乃天地间一种至实之理。家师说，你观人家：祖上忠厚积德的，往往子孙贤孝、家道绵长；祖上刻薄作孽的，往往后人败荡、门庭冷落。这中间，不是机械的报应，是家风、是气脉、是心念代代相承的结果。
《太上感应篇》云「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形」。这个「自召」，最吃紧。命不是铁板一块、天定不移，是你一念一念、一行一行，自己招来的。你召善，善来；你召恶，恶至。明乎此，人便不敢妄动——不是怕冥冥中有神责罚，是深知：每一个起心动念，都在给自己、给一家、给后代书写账册。
家师又说，承负不是教人宿命。正因可承可负，所以可转可改。你这一代真修、真积、真化，你这一脉的气，便自你而转。袁了凡所谓「命由我作，福自己求」，正是此义。怕的是人不信、不肯、不恒——不信则随波，不肯则因循，不恒则半途。
改过三心，耻畏勇焉
了凡先生论改过，先发三心：耻心、畏心、勇心。家师每举以教门下。耻心者，知一身过恶，玷辱本心，愧对圣贤，如面有垢，必欲去之。畏心者，知天地鬼神、昭然在上，过虽隐微，神已鉴之，不可欺瞒。勇心者，知过即改，不犹豫、不姑息、不因循，如毒蛇啮指，速与斩除。
家师说，三心之中，耻心为先。人而无耻，便无所不为；知耻，则自有一分向上之机。畏心，非教人迷信恐惧，是教人「不欺暗室」——你独处之时，亦如十目所视、十手所指，自然不敢放纵。勇心，则是改过的决断——许多人不是不知过，是改得不果断，今日推明日，今年推明年，习气愈养愈深，终于改不动。
改过又有从事上改、从理上改、从心上改之别。强禁其事，是事改，费力而难恒；明其理、知其非，是理改，较稳；而直从心源上化——念起即觉，觉即化除，是心改，最为根本。家师说，上根人从心改，中根人从理改，下根人从事改；不论何途，贵在真改、恒改。
积善之方，日用可行
了凡先生又列「积善之方」十端：与人为善、爱敬存心、成人之美、劝人为善、救人危急、兴建大利、舍财作福、护持正法、敬重尊长、爱惜物命。家师说，这十端，看似儒言，实合道旨；且皆在日用之间，人人可行，不必待富贵、不必待闲暇。
《度人经》云「仙道贵生，无量度人」。积善的根本，在一个「生」字——救人之生，全人之事，成人之美，惜物之命。家师行法，重症夺命，是救其生；同门切磋，倾囊相授，是成其美；见人有过，婉言规劝，是劝其善。这些，都不是惊天动地的大事，却是修道人日用的本分。
他特别说「爱敬存心」四字。爱，是慈心；敬，是谦心。心里常存一分爱人、敬人之意，则待人自然宽厚，处事自然谦和。这个存心，是善之根；根一立，言行自善。若心无爱敬，纵外面做些善事，也是有漏、有求、有尽。
师道尊严，法不轻授
道门自古重师。《道德经》云「不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙」。师，是传道之人，与道同尊；你轻师父，便是轻道。家师说，他七岁入吕法标师爷门，先学的，不是法，是「敬」字——敬祖师、敬师父、敬道法。这个敬心一立，法才传得进去。
法不轻传，非师藏私。盖法须传有德、有诚、有恒之人。你再聪明，无真师，猜不出来；你再虔诚，不肯付出，师亦不传。这个「不轻」，是对法的尊重，也是对学者的负责——传非其人，师与同咎。
家师说，他选徒弟，不看聪明，看德行。聪明无德，法被用来作恶；愚钝有德，法被用来救人。所以宁可传一个笨人，不传一个坏人。这个门风，闾山一脉，数百年如此。
师徒如父子，传法如传家
道门讲「师徒如父子」，不是虚套。你住进师门，吃师饭、受师教，师父把你当自家儿女带；这个情分，比学堂师生重。学堂教书识，师父传慧命。家师说，吕师爷待他，严是真严，疼是真疼：白天田里看着做，夜里灯下一笔一画教；冬天惦记他衣薄，做错了该罚罚，罚完了，还是自己徒弟。
所以为弟子者，事师如父。师父老了，弟子侍奉；师父传的法脉，弟子续之。家业不可败，法脉不可断。今人把师父当「授课老师」，交钱听课，课毕两清；可道门里没有「两清」——一日为师，终身为父。这个礼，今人淡了，而法脉之薄，正由于此。
真供养者，在心非物
或疑：学道必谈供养，岂不是贪财？家师说，真供养在心，不在钱帛。道门有财供养、法供养，以法供养为最。你备香花灯果，是表心；你以身服侍、以恭敬承、以善行报，才是真供养。
他家境本寒，父母只筹一万五；而他以四年苦工，补了这份礼。所以关键不在钱之多寡，在心之诚伪、行之虚实。家师说，他宁可教一个穷而诚的孩子，不教一个富而慢的贵人——穷子心真，贵人心假；道法传的是心，不是钱。
他又说，法之灵不灵，全看你把它看得多重。你为它苦过、累过、熬过，它才重；重了，行出来才灵。白拿的法，当草；苦换的法，当命。《道德经》云「重为轻根，静为躁君」——心重法稳，心轻法浮。
修行在日用，搬柴皆道
家师四年，未曾一日专门「打坐」，却无一日不在修行。何以故？搬柴运水，无非是道。《庄子》「庖丁解牛」，宰牛而合于《桑林》之舞、中《经首》之会；文惠君叹「技盖至此乎」，庖丁对曰「臣之所好者道也，进乎技矣」。一个厨子，把寻常手艺，做成了道。
家师种田、放牛、喂猪、炊饭，亦复如是。他于这些事里，练专注、练耐心、练气、练神。今人以为修行须另择时、另择地、另摆姿势；家师摇头：你扫地，心在扫地，即修行；炊饭，心在炊饭，即修行；待人，心在待人，即修行。心若不在，坐破蒲团，也是妄念纷飞。
《道德经》云「大道甚夷，而人好径」。大道平平坦坦，不离日用；人偏要寻奇径、觅玄妙。家师说，他看一个人有无功夫，不看打坐多久，看饭桌上端不端正、待人诚不诚恳、做事靠不靠谱。这些处做不到，功课再漂亮，也是虚的。
立志为先，志立道生
王阳明先生云「志不立，天下无可成之事」；《论语》云「士不可以不弘毅，任重而道远」。家师说，他七岁那年，父母送他出门，他心里只一个念头：既来了，便不能白来，不能辱父母、不能负师爷。这个念头，撑了他四年，撑了他一生。
真立志，是把「生死事大」四字放在心头——我要了生死、度众生、不负此生。今人学道，志多不真：或志在好奇，新鲜过则止；或志在功利，灵则信，不灵则弃；或志在消遣，闲则学，忙则辍。这些志，都撑不住风浪。
家师说，你立志做一个真道人，则苦也受得、累也受得、委屈也受得；不立志，一阵小风便倒。这个志，不必张扬，要在心里立得牢、守得恒。立志如种树之根，根深，枝叶自茂；无志，如无根之木，看着尚青，几日便枯。
发愿度生，愿大力雄
既须立志，更须发愿。愿者，方向也；你发何愿，便成何人。愿度众生者，可成法师；愿求长生者，可成地仙；愿自私自利者，终是凡夫。《度人经》云「仙道贵生，无量度人」，此太上之愿，亦道门弟子之愿。
家师说，这个心一发，天地护佑、祖师垂念；行法兵将听调，遇难龙神护卫——不是你有神通，是你的愿大。他见许多人，学法只为一己治病、发财；这种法，灵一时，不灵长久，盖心小则法小。你把心放大，放到众生身上，法便大、力便雄。
这个道理，看似玄，实至实——你真心为众生，众生亦真心助你，感应如影随形。所以入门先发大愿，愿立，则功夫有归、行持有据，不至流于自私小道。
平常心是道，至味平常
家师晚年，常说「平常」二字。真法不炫奇、不示异，平平常常，吃饭坐卧，皆是道在。《道德经》云「大音希声，大象无形」，《庄子》云「道在屎溺」。真道者，以平常为体，以无味为至味；彼惊天动地、神怪百出者，非伪即邪，去道远矣。
家师说，他见真有道的人，过日子与常人无异：一样炊饭、一样洒扫、一样待人；只是他心里头，多一分清明、少一分执著。这个「似无奇特」，恰恰是真功夫。世人爱求奇特，见平淡则失望，以为「何其空空」；不知平淡之中，藏着至深的道。
《清静经》云「众生所以不得真道者，为有妄心」。你把「神奇」二字看破，反而能在平常处，安身立命。这个态度，是闾山历代祖师传下的——在世间而不为世间缚，在人情而不为人情牵。
静中养气，收视返听
命功之要，首在静。《清静经》通篇，只说一个「静」字：人能常清静，天地悉皆归。家师说，静不是枯坐、不是顽空，是收视返听——眼不妄视，耳不妄听，心不妄思，把外放的精神，收回来照自己。
《心印经》云「存无守有，顷刻而成；回风混合，百日功灵」。这个回风混合，便是静中炼气之法。然静功须有性功为基：心不净，一坐下来，妄念纷飞，强压无益。所以先要在日用中，化脾气、遣情欲、了牵挂；心地渐净，静功乃可致。
家师又说，静中所见种种光影、音声、景象，切不可执着。《清静经》「常能遣其欲，而心自静」，见怪不怪，其怪自败。你一喜一怖，心便被境牵；不迎不拒，境自消散。这个分寸，是静功要紧处。
动中炼神，应而不藏
有静功，尤须动中验。家师说，真功夫，不在静中一时清净，在动中、事中、烦恼中，还守不守得住。《庄子》云「至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤」。事来则应，事去不留；这是动中真功夫。
他行法救人，奔走四方，寅时开坛，白昼探病，劳碌非常；而神不疲、心不乱，全靠动中能凝。这个凝，不是绷着，是应万变而心不移。家师说，你静中十分，动中未必有一分；所以要在事上磨——磨得动中亦静，方是真定。
世人多喜静厌动，遇事则避；家师反是，他教人入世、应事、待人，在烟火气里修。因为道不在空山，在红尘中透得过去，才是真透。
惜气如金，少言养之
气，最易漏。凡人一言一语，气出；一喜一怒，气出；一思一虑，气出。古训「少言语以养气」，非教人缄默，是不妄言。市井之人，东长西短，一顿饭说一两个时辰，饭毕神疲——非饭累，乃言漏。
家师说，他见老修行，话不多，问一句答一句，不问则静。非木讷，是知气如炉火，乱扇则散。真临大用——行法、度亡、打醮——那一点气要凝得住，全赖平时不漏。平时滔滔，临用气浮，压不住；咒出有口无心，兵将不听。
《道德经》云「绵绵若存，用之不勤」。炼气要绵绵密密、若存若亡，不可用力过猛，亦不可放纵不续。这个分寸，是养气真诀。
养精伏欲，固命之根
精漏之大，莫甚于欲。家师说，精非尿汗，乃身中真阳；一分精，一分命，漏一分，命短一分。《黄庭经》云「至道不烦但守精」；《黄庭经》「至道不烦但守精」，其理一也。
节欲非禁欲，道家不教人作枯木。《悟真篇》云「鼎内若无真种子，犹将水火煮空铛」。真种子，即元精元阳；要炼养，不可漏。凡人见色心动，念起即漏——此漏比实事更伤神。所以第一步是伏心：念起即觉，觉之即无。
家师传一法：念起时，不压不随，提到眉间看着它；它如客，不请自来，不留自去。久之心定精固，精固气足，气足神旺，神旺法灵。这一串功夫，非单念咒可成。
七情之治，发而中节
《礼记》云「喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和」。道门非绝情，乃节情。情不可纵，亦不可灭；纵则乱，灭则枯。贵在中节——当喜则喜，喜不过；当怒则怒，怒不迁；当哀则哀，哀不伤。
家师说，人情如水，疏导则利，壅塞则决。你强压七情，如筑堤防水，久必溃；你放任自流，如决堤泛滥，亦必灾。所以要「发而中节」——情起，知其然，不随其荡；情过，不留其迹。这个功夫，是性功日常处。
他常教门下：情来，先停一停、缓一缓，问自己「该不该、过不过」。这一停一缓，便从情里，留出一分觉照；觉照现，情自不能做主。
六根收敛，神归于室
养神之要，在收六根。眼不妄视，神不归眼；耳不妄听，神不归耳；鼻不妄嗅，神不归鼻；舌不妄尝，神不归舌；身不妄动，神不归身；意不妄思，神不归意。六根不漏，神自归室。
家师说，这不是枯坐，是把外放之光，收回照己。《心印经》云「人能养神则不死，神是身之主」。神好清而心扰之，心好静而欲牵之；你逐于声色，神日外驰，身中无主，安得不衰？
收视返听，是随时随地可做的功夫：在闹市，眼不乱瞟；在群中，耳不乱随；独处时，心不乱思。日积月累，神渐凝、光渐聚，行住坐卧，自有一番安定气象。
观身不净，离执得轻
道门有观身之法。此身外而皮，内而脓血、粪尿、筋骨、五脏；美人妆罢，卸妆之后，皮里何物？臭皮囊耳。家师说，观身不净，非教人厌身，身是道器，当借以修；但不可执为我、为净、为常。
执则生爱，爱则生染，染则生缚。观身不净，是把「执」字松一松；松一分，轻一分，自在一分。你为一张脸、一身肉，做牛做马，它并不领情——老则皱，病则垮，缘聚则生，缘散则灭。看透此，对身不过分溺爱，心便归自己。
观心若镜，不将不迎
观身之后，还须观心。心如明镜，物来则照，物去不留。家师说，你观自己念头：一起，知其起；一灭，知其灭；不评判、不跟随、不拒绝。久之，能观之智常明，所观之念自淡。
《庄子》「至人之用心若镜」，正是此境。凡夫心非镜，是胶——事过则粘，念过则住，于是胸中堆满旧人旧事、旧怨旧喜，沉甸甸地。观心，是学着把胶化成镜：应而不藏，过而不留。这个，是心地上的大解脱。
处世之方，柔能胜刚
家师说，处世之要，在柔、在让、在下。《道德经》云「天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜」，又云「知其雄，守其雌」。水柔而穿石，人谦而服众；争强好胜者，一时痛快，结怨日深；守柔处下者，看似吃亏，路走日宽。
他又说，处世不可太精、太察、太计较。「俗人昭昭，我独昏昏」，有些小事，糊涂些好；算得太尽，缘分便早尽。便宜处，让人一步；争执处，退人一着。这个让退，不是软弱，是量大、是识远。
待人之要，诚敬宽厚
待人，不外诚、敬、宽、厚四字。诚，则不欺；敬，则不慢；宽，则不苛；厚，则不薄。家师说，你待人如何，人亦待你如何，如响应声。你以刻薄，还得刻薄；你以宽厚，还得宽厚。
《太上感应篇》云「昆虫草木，犹不可伤」，何况于人？见人有过，婉言私劝，不当众辱；见人有难，量力相济，不作壁观；见人得意，真心随喜，不生妒意。这个存心，久了，人自亲近、自敬重。
道友如手足，相扶相成
一人修道，孤掌难鸣；道友同行，互相扶持。家师说，同门当如兄弟：你难我帮，我病你探；不争长短，不论高低。见善随喜，见过规劝——规劝宜私，称赞宜公，这个分寸，是道门旧规。
见人善而妒、见过而嘲、遇难而观，此是魔道。《清静经》云「心秽则行秽」，心不平，道心便歪。一个人走得快，一群人走得远；故门中弟子，当以道友为手足，共担道业。
惜福如灯，油尽光沉
家师常说「惜」字：惜衣、惜食、惜福、惜气。人不知惜，福便漏——饭食一半弃，是漏福；衣裳穿两次便扔，是漏福；好话不肯说、善事不肯做，皆是漏福。福如灯，油尽则枯；平时不添，焰弱难救。
他年轻时在吕师爷门，一件道袍穿数十年，补而又补；非贫也，知物乃天地所予，糟蹋不得。今人以奢为荣、以俭为耻；然奢是漏，俭是蓄，蓄一分，福厚一分。
守拙藏锋，大巧若拙
家师宁教笨人，不教「巧人」。巧人会偷懒、取巧、走捷径；可道法无捷径，所取之巧，终须还。《道德经》云「大巧若拙，大辩若讷」。笨人老实，一步一印，看似慢，实稳而远；巧人钻营，看似快，根基虚，一碰即倒。
他自认不聪明、书读不多，而肯下笨功：一字写百遍，一咒念千遍，一法修几十年。这个拙，成就了他。今人爱耍聪明、不肯下笨功，是自误。
耐烦为要，急则魔生
年轻人多不耐烦：种田盼即收，学法盼即通，打坐盼即效。一不耐烦，心便躁；躁则魔生。《道德经》云「企者不立，跨者不行」；道法是慢功，如熬汤，须文火慢炖。家师四年，似未学大法，实在熬性子、熬耐心、熬根基。
耐烦即是修行：一咒重复千万遍不烦，一事做千百回不厌，一法修十年二十年不换。此心比聪明值钱——聪明人多败于不耐烦，笨人反赖耐烦成道。
知恩报恩，恩重山岳
家师说，他一生报不尽的恩：父母生养、师爷教诲、祖师传法、众生成就。不知恩者，修道无门。孝报父母，忠报国恩，悌报兄弟，敬报师父，慈报众生；常念常报，心自厚、自暖、自软。
今人多不知恩，视一切为当然——父母该养我，师父该教我，社会该助我；此是饿鬼心，越喂越贪。修道人反是，滴水之恩，涌泉相报；此心一起，天地护持。
知足常足，知止不殆
《道德经》云「罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得；故知足之足，常足矣」。又云「知止不殆，可以长久」。知足，非不求上进，是不贪分外、不逐无止；知止，非半途而废，是懂得分际、不逾规矩。
家师说，真富者，不在积财多，在欲念少；欲少则心宽，心宽则境顺。世人多贪，得一望十，得十望百，终身奔波，无一日安；知足者，一箪食、一瓢饮，自有至乐。这个，是修身的安乐法。
谦让自持，卑以自牧
《周易》谦卦，六爻皆吉。《道德经》云「不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长」。越有真本事者，越不显摆；半瓶水，才晃得响。谦非装低，是真知自身有限、天地无穷；守着一分不足，便一世长进，自满则僵。
家师跑江湖数十年，见真功夫的老法师，话不多、不称灵；反是初学三五年者，拍胸包治、说大话，一做便露。真金不须自吆喝，假金才靠声壮胆。
诚信立身，言出必践
《中庸》云「诚者天之道，诚之者人之道」；《道德经》云「信言不美，美言不信」。诚，是不欺；信，是不妄。人而无信，言行相违，纵有小术，人不之信；诚信之人，言而可践，行而可托，久之，人自倚重。
家师说，修行先把「诚」字立住：对己诚，不文过；对人诚，不弄虚；对道诚，不装样。此心若真，天地感通；若伪，法再大，亦与己无干。
恭敬三宝，道经师尊
道门三宝：道、经、师。道是体，经是教，师是传。家师幼从吕师爷，先学敬三宝：上香敬道，诵经敬经，见师敬师。《道德经》「不贵其师，不爱其资，虽智大迷」，已点师之重。
敬不在迹，在心——以道为至高，以经为至宝，以师为慈父；此心一起，行住坐卧，自带庄重，便是修行人气象。
以戒为师，戒生定慧
家师四年，所学非独法，更是戒：戒懒、戒慢、戒占便宜、戒虚浮、戒急躁。戒非缚人，乃护人——护不被习气牵、欲望拖、邪魔侵。持一分戒，心正一分；正一分，定生一分；定一分，慧开一分。
今人厌闻戒律，谓拘束；然无规矩不成方圆，无戒律不成道器。聪明绝顶者，多败于不肯持戒、任意妄为，此教训至沉痛。
修行时节，循序勿躐
家师种田四年，悟得「时节」二字：春种、夏耘、秋收、冬藏，急不得。修行亦然——筑基时筑基，炼养时炼养，火候到，自成。身未固而求通灵，基未立而求大法，如冬播种，安能生？
《悟真篇》云「始于有作人难见，及至无为众始知；但见无为为要妙，岂知有作是根基」。有作，是渐修；无为，是化成；不历有作，无以致无为。这个次第，不可躐等。
火候之妙，勿忘勿助
丹道最重火候。家师说，火候不在玄，在「勿忘勿助」四字——不忘记，亦不拔苗。《孟子》「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也」，揠苗之喻，千古明训。修行太过则伤，不及则退；绵绵若存，是为得中。
他常说，年轻人不是不用功，是用功太猛，一阵热情，昼夜不歇，三五日后，疲极而废；此即不懂火候。真功夫，是细水长流，不是骤雨狂风。
功行两全，内外交养
道门成仙，须功行两全：内功，是炼养；外行，是度人。《悟真篇》云「德行修逾八百，阴功积满三千」。只自修而不度人，是独善；只外务而无内养，是无根。两者交养，方为圆成。
家师一生，内而炼法不辍，外而救人无数，正是功行并修。他教门下：莫闭门枯修，亦莫逐外忘内；在己有实功，在世有实事，乃可学道。
老实修行，守愚入圣
家师常说「老实」二字。修道最怕「聪明」，最宜「老实」——师言一句，做一句；授一法，修一法；不偷巧、不打折、不自作主张。此等人看似笨，成得最快。
《道德经》云「我愚人之心也哉，沌沌兮；俗人昭昭，我独昏昏」。老子以愚人自况，非真愚，乃大智若愚；不耍聪明、不逞口舌、不图近利，只守根本。家师自己即老实人，四年苦工不打折，六十年道法不换题。
真发心者，发即成道
学道最难得，是真发心——非一时感动、好奇、求图，乃真以生死为念、以众生为肩。此心一发，道已成半。《道德经》「上士闻道，勤而行之；中士若存若亡；下士大笑之」；真发心者，上士也。
家师七岁，父母一咬牙、自己一立志，心便真了。今人发心多假——顺则信，逆则疑；免费则来，付出则退；此假心，骗人可，骗道不可。
渐修积渐，滴水穿石
道法是渐，不是顿。一日十句咒，不起眼；一年三千六，十年三万六，此数即功夫。《道德经》「合抱之木，生于毫末；千里之行，始于足下；慎终如始，则无败事」。家师四年，无一日偷闲，非不累，知今日偷、明日松，四年便空。
今人败在不积：兴高则修半夜，疲则撂一周；一曝十寒，聪明何用？修道如存钱，日积一点，十年大数；三打鱼、两晒网，账户常空。
不忘本根，饮水思源
家师晚年，常念「不忘本」：不忘父母一万五，不忘师爷四年教，不忘祖师一脉传。忘本如断根之树，看似尚青，几日即枯。《道德经》云「夫物芸芸，各复归其根；归根曰静，静曰复命」。
此根，即来处——何父母、何师父、何祖师。常念则谦、敬、软；忘则傲、慢、硬。今人学些东西，便谓己能，把师祖丢诸脑后；无那长串祖师，本事从何而来？忘本者，道不远行。
真师难遇，得之当珍
《悟真篇》云「不遇真师，强猜不得」；《道德经》「信言不美」，真师不自称高，假师满口神。家师说，遇真师，是多生之幸，当以身命事之；当面错过，后会难期。
然师择徒，徒亦择师：真师重德行、先做人、不图财；假师重钱包、夸速成、轻许灵。这个眼，学者当开。
广结道缘，普同供养
家师说，修道不可孤，当结善缘、法缘、道缘。一念之善，一分之让，一次之助，皆是结缘。缘熟，则同道相扶、善神相护；缘薄，则孤掌难鸣。这个，不是攀缘，是「广结」——以清净心、无所求心，待人接物。
《度人经》「无量度人」，度人即结缘；你度一人，即结一缘；缘遍众生，道亦遍众生。
省察克治，日有功课
家师教人，修身须有日常功课，不可凭兴。每夕就寝前，静坐一刻，将一日所言所行，逐一回省：某言当理否？某行合义否？某念起于私否？善则记之，过则改之，如商家日终结账，不可糊涂。
《大学》云「吾日三省吾身」，曾子之教；了凡先生「功过格」，即此法。家师说，这个功课，看着琐碎，却是修身最切要处——人不自省，过日积而不知；日日省察，心日明而不乱。省察要诚，不可自恕；克治要勇，不可因循。如此久久，习气日消，本心日现。
静坐养心，止观双运
除省察外，每日宜静坐片时，以养心神。坐时，身端气和，放下万缘；念起，知而不随，如观云起云落。此即「止观」：止，是心一境静；观，是觉照分明。止则定生，观则慧发；止观双运，定慧等持。
家师说，静坐不求速效、不求景象，唯求心之安、气之和。今日一刻，明日一刻，日积月累，自有受用。若贪求神通、执着光影，反入魔道。故静坐以清净为宗，以平常为要。
应事接物，随处练心
静中养，更须事上练。家师说，凡遇一事，即以此事为练心之境：顺境，练不贪；逆境，练不嗔；难事，练不怯；琐事，练不厌；受人之辱，练能忍；见人之得，练能喜。这个，是「随处练心」。
他常言，真道场不在山上，在日用万事之间；你把每一件事，都当作修行，则红尘即是清净地，烟火即是大罗天。若必待闲、待静、待无事方修，则终身无修时。故高真度世，不离世而修，不避事而成。
心宽体舒，性养命延
家师说，养身莫善于养心。心窄则气郁，气郁则百病生；心宽则气和，气和则形体泰。世人求医问药，不知大半病，从心头起——忧能伤肺，怒能伤肝，思能伤脾，恐能伤肾。药治其标，心化其本。
《清静经》「人能常清静」，清静二字，是养生总诀。你把烦忧放下、把计较松开、把恩怨看淡，心一宽，身自轻；身轻气畅，病从何来？故真养生者，不在药饵，在心地。
德厚福崇，性定寿长
《尚书》云「唯德是辅」，《道德经》云「天道无亲，常与善人」。福寿之来，根于德行；德厚，福自崇；性定，寿自长。家师见真有德者，气度雍容、神色安和，老而愈健；刻薄者，神色紧张、心气浮躁，未老先衰。
这个，不是命数，是相由心生、境由心造。你修一分德，即培一分福；养一分定，即延一分命。故求福寿者，不必外求，反躬修德可矣。
朴实见道，本真为归
家师一生，不尚浮华，唯守朴实。他说道不在玄，在「真」与「实」——真心、实做；不装神、不弄鬼、不欺人、不罔己。这个朴实，看似平常，实是入道正途。
《道德经》云「信言不美」「质真若渝」，真道质朴，不假修饰；返璞归真，是为究竟。愿学者去浮华、崇本真，于朴实中，见自家本来面目。
度人度己，自他兼利
家师说，度人即度己。你在救人、助人、度人中，磨自己的心、长自己的德、验自己的功；自他兼利，本是一途。若只度己不度人，心量日狭；若只度人不度己，慧命无根。两者并修，方为大乘。
《度人经》「无量度人」，度人之极，即自成道；盖众生与我，本是一体，度他即度自。这个心量一开，修行之路，自宽自广。
法由心主，心正法灵
符箓之灵，非符自灵，乃心使之。家师说，心正，则一笔一画，皆合天真；心邪，则纵符式精严，亦无感应。故行法先正心——心澄如镜，气凝如山，神聚于一，则符出有灵，咒出有应。
《心印经》「神凝气聚，万法从心」；心为万法之主，主明则法明，主昏则法晦。故真修者，不逐法之多，而求心之明；心明，一法可统万法。
守道不移，恒则有成
最后说恒。家师六十年，不换题目、不避艰辛，唯守此道。修道不难于始，难于终；一时发心易，终身守道难。《道德经》「慎终如始，则无败事」；你守得一日，是一日功；守得一生，是一生道。
今人多半途而废，或为境转，或为欲牵，或为疑退；唯真有志、有恒、有信者，能守到底。守到底者，道不负人。
万法归一，一归于心
千经万论，万法千门，究其归极，只在一心。家师说，心净则土净，心平则境平，心慈则物和，心定则神凝。你不必向外驰求，只把这一颗心，修得净、平、慈、定，则天地万物，皆在其中。
《道德经》云「圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多；天之道，利而不害；圣人之道，为而不争」。这个「为而不争」，是心地上的究竟——尽己为人，而不与人争；利物济生，而不为己积。到此境界，性功圆、命功成，是为真道人。
愿共勉之，同证此道
家师以此十则，授门下读，非为立言，乃为同行。愿读之者，各发诚心，各立恒志，于日用性情间，实修实证；不慕高远，不忽浅近，则积之既久，自有豁然贯通之日。
古德云「百尺竿头须进步，十方世界是全身」。修行无尽，愿力无穷；愿与一切有缘，共勉之、共修之、共成之。
性天开朗，福自我求
家师说，人到性天开朗之时，自见命由我立、福自己求，无待外铄。这个开朗，不是强作笑颜，是看破、放下之后，自然生出的坦荡与从容。看破的，是得失荣辱之幻；放下的，是贪嗔痴慢之缚；留下的，是清净本然之心。
《道德经》云「致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复」。心致于虚、守之于静，则万物纷纭，而我观其归根；这个观复之智，便是性功之极、入道之门。学者诚能于此，深体而力行之，则性格之改造、性命之修持，一以贯之，无余蕴矣。
弘法续脉，薪火相传
家师晚年最挂心者，法脉勿断。此脉自江西而福建、自福建而台海，数百年；至其手，不可断。故其将一生符箓、科仪、口诀，逐一整理，授诸门下。此心即祖师心。
《道德经》云「善人者，不善人之师」。得真法而不传，是诿道；传假法，是欺人。弘法，须传真、传有德、传不负者；此担比自修更重。家师选徒，不看聪明看德行——聪明无德，法为恶用；愚钝有德，法为善用。宁传笨人，不传坏人，此闾山数百年门风。
性功圆满，道在人为
统观全篇，自识性、认短，而自励、称人，而关怀、择友，而假设、言谈，而爱众、易境，十则如一条修心之路，由近及远、由浅入深。其后敷演性命、人心、戒慧、承负、改过、积善、师道、日用、立志、发愿、平常、静动、精气、情根、处世、待人、惜福、守拙、耐烦、知足、谦让、诚信、时节、火候、功行、老实、渐修、不忘本、结道缘、弘法诸章，反复申明，总归一句：性格可造，性功当尽；道在人为，命由我立。
家师常言，他这一辈子，七岁入道，四年苦工，六十年行持，没有什么惊天动地的神通，只是把人做好、把心养正、把法看重、把众生放在心上。他自认书读得不多，道理却看得明白：人成，道成；人不成，求道亦是枉然。
愿读此篇者，勿作文字观，当返照自己：我之长处，护未护？我之短处，改未改？我待人，诚未诚？我处世，让未让？我之心，为欲望牵未牵？我之行，为习气主未主？日日如此省察，时时如此修持，则不必远求玄妙，道即在日用性情之间。
《清静经》云「人能常清静，天地悉皆归」。你把这一颗心，修得清净、平和、宽厚、诚敬，则天地之清气，自然来归；祖师之法脉，自然相续。此非虚语，乃千古修心之实据。
是为家师性格改进十则之全旨。愿与同门、与一切有缘，共守此心、共修此性、共成此道。
